手段和目的（四）
庄子是对的。他说： 我在哪里能找到己经忘掉语言的人?他就是我想与之交谈的。鱼网的目的是捕鱼……你已经完全忘记了目的。你已收集了这么多鱼网，这么经常地为它们操心，某人可能将它们偷去，它们可能会被弄破或者烂掉，以致你己完全忘掉了鱼！鱼网的目的是捕鱼，当捕到鱼时鱼网被忘掉了。假如你不能忘掉鱼网，这意味着鱼还没有捕到。记住，假如你一直被鱼网缠住，这表明鱼还没有捕到，你已完全忘记了鱼，并且变得如此着迷，以致你已爱上它们!我曾经有个邻居，是个教授，一个用语言的人。他买了一辆轿车，每天早上他都要清洗它。轿车总是呆在车库中，并且他从不在路上驾驶它。数年来我看到总是这样，每天早上他要找很多麻烦，清洗、擦亮轿车。有一次我们同坐一节火车车厢旅行，所以我问道：“你的轿车有毛病吗?你从不带它出来，它总停在你的车道上。”他说：“不，我已经爱上了它，我很爱它，以致我总是害怕，要是我带它出去，可能会出什么故、擦伤，什么都会出事，甚至想到它都是不能忍受的。”一辆轿车、一个词、一张网，它们是手段而不是目的。你会爱它们，于是你从不使用它们。
我过去一直住在一所房子里，房东太太有三百条莎丽，但她总是只用两条。她为某个特殊的场合保存着其他的莎丽，那个特殊的场合什么时候到来呢?就我所知，我认识她有十五年了，那个特殊的场合还没有到来过，它不会到来，因为她每天都在衰老，她迟早会死掉，而那三百条莎丽将会继续存在。怎么了?爱上莎丽了?你可以爱上物，爱上人是困难的，爱上物是非常容易的，因为物是死的，你可以摆布它们。莎丽从来不会说：“穿上我们！我们想出去四周看看。轿车从来不会说：“驾驶我，我厌烦了?”爱上人是困难的，他们会要求，他们会请求，他们想出去，他们有他们自己要实现的愿望。当你爱上一个人时，总是有冲突，所以那些聪明人从不爱上人，他们总是爱上钱、房子、轿车、衣服。它们总是容易的、可操纵的，而且你总是主人，对方从不制造麻烦。或者，假如你爱上一个人，你马上就想让他变成物，一个死物。妻子是死物，丈夫是死物，而他们互相折磨。为什么他们要互相折磨?关键是什么?通过折磨他们使对方死掉，这样对方变成物，可操纵的物，然后他们就不担心了。两个主妇正在看书店橱窗，一个对另一个说：“看，有一本书，书名叫《怎样折磨你丈夫》。”但另一个主妇不感兴趣，她甚至看也不看一眼，她说：“我不需要，我有自己的一套。”每个人折磨别人都有自己的一套，因为唯有通过折磨和破坏，一个人才能被改变成物。
曾经发生过这样一件事，穆拉·那斯鲁丁走进一家咖啡屋，他看起来非常生气，非常挑衅而又危险，他说：“我听说有人叫我妻子是又老又丑的巫婆，这个家伙是谁？”一个人站了起来，这是一个非常高大、强壮、巨人般的人。他说：“我说过有关你妻子的那些话，怎么样？”看到这个人，那斯鲁丁立刻和缓下来，他很危险。他走近他并说：“谢谢你，这也是我的感觉，但我鼓不起勇气这样说，你说了，你是个勇敢的人。”在人们的关系中究竟发生了什么事?为什么它总是变得丑陋?为什么这么不可能去爱?为什么每件事都受了毒害……因为头脑总是乐于操纵物，因为物从来不反抗，它们总是服从，它们从不反抗。人是活的，你无法预计他将做什么，而你不能操纵，其他人的自由就成了问题。爱就是这么个问题，因为你不允许其他人自由地成为他自己。记住这句话：假如你真正地爱一个人，那么只有当你允许别人完全自由地成为他自己或她自己时，真爱才是可能的。但那样你就不能占有，你就不能预言，你就不能安定，那样一切不得不时时刻刻地改变，而头脑想计划、想安定和安全。头脑想要生活沿着一条轨迹跑，因为头脑是你身上最死气沉沉的东西。这就像你是河，而河的一部分是冰山，你的头脑就像这冰山，它是你身上冻结的部分，而它想要使你完全冻结，那样就不会有恐俱。什么时候有新的，什么时候就有恐俱。与老的打交道没有恐俱，头脑总是乐于与老的打交道。那就是为什么头脑总是保守的，从来不是革命的，从来没有一个能叫做革命的头脑，头脑不可能是革命的。佛陀是革命的，庄子是革命的，因为他们没有任何头脑。有了头脑，你怎么能够是革命的?头脑总是保守的，头脑总是去适应，因为头脑是你身上死的部分，这点非懂不可。你身上有许多要扔掉的死的部分，你的头发是死的，那就是为什么你能轻易地剪掉它而没有任何疼痛；你的指甲是死的，那就是为什么你能轻易地剪掉它们而没有任何疼痛，不受任何伤害，身体不断地在扔掉它们。意识也不得不扔掉许多东西，否则它们将积聚起来。头脑就像头发一样是死的部分。而这是象征性的，佛陀要他的门徒剃光头发仅仅是作为一个象征，当你修剪头发时，那你也就修剪了内在的意识，你完全地修剪你的头脑。头发和头脑两者都是死的，不要带着它们，太美了！不让死的部分积聚起来。什么是头脑?你过去的经验、你的知识，所有这一切都是。头脑从来不在场，它怎么能够存在?此时此地，头脑不可能存在。
要是你仅仅看着我，头脑在哪里?要是你仅仅坐在这儿听我讲，头脑在哪里?要是你开始论证，头脑就进来了，要是你开始判断，头脑就进来了，但你如何作判断?你把过去带到了现在，过去成了现在的法官。你如何论证?你提出过去作为论据，而当你提出过去作为论据时，头脑就进来了。头脑是你身上死的部分，它是粪便。就象很痛苦的便秘的人一样，也有头脑的便秘、积聚的粪便。你从来不扔掉它，在你的头脑中，只有物进来，你从来不扔掉。”静心就是扔掉头脑，给你自己解除负担。粪便不应该带着，否则你将变得越来越愚钝。那就是为什么小孩有一个新鲜的头脑，因为它没有任何积累。所以有时小孩能够说所谓哲学家不能说的东西、有时他们看到并识破所谓知识分子看不见的真相。小孩是非常非常敏锐的，他们是清澈的，他们的相貌是新鲜的，他们的眼晴没有被堵塞。圣人是再生的小孩，他的船已经空了，他自己也空了，他装载的东西都没有了，粪便已经被排掉了，他不便秘了。他的意识是流动的，它没有冻结的部分。
鱼网的目的是捕鱼，当捕到鱼时鱼网被忘掉了，语言的目的是传达思想。当没有思想时，语言被忘掉了。要是你真的懂得了我，你就不会记住我所说的，你会捕到鱼，但你会扔掉鱼网。你会是我所说的，但你会不记得我所说的。通过它你会被改变，但通过它，你不会成为一个较有知识的人。通过它你将更空、更空，你将离开我，重新振作而不是背上包袱。不要试图收集我所说的，因为无论你收集什么，都会是错的。收集是错误的，不要积聚，不要根据我说的话来填充你的财宝箱。语言是废物，它们是没有价值的东西，扔掉它们，那样意义就会出现，而意义不必被记住，它从来不成为记忆的部分，它成为你整体的部分。只有当一件事情是记忆的部分，刚好是理智的部分，你才不得不记住它。你从来不必记住发生在你身上的真实的事情，假如它发生在你身上，它就在那里，有什么必要去记住呢?不要重复，因为重复会给你一个错误的概念。听，但不是听语言，就在语言的一旁，不用语言表达的东西正在给予你。不要太专注于语言，只要在旁边看一看，也因为真正的东西正在给你。不要听我所说的，要听我!我也在这儿，不仅是我的话，而且一旦你听我，那么所有的话将被忘记。
佛陀死了，信徒、弟子很不安，因为他的言论没有在他活着的时候收集起来。他们完全忘了记下他的话，并且以为他不会死得这么早，这么突然。门徒从来没有想到师父可能突然地消失。然后突然有一天佛陀说：“我要去了。”没有时间了，而他已经讲了四十年。当他死的时候，他的话怎么能收集起来呢?这笔财富要丢失了，但做点什么呢?”马哈卡斯亚帕不能重复佛陀的话，这太妙了。他说：“我听过他讲，但我不记得他所说的，我沉浸在它里面，它从来没成为我记忆的部分，我不知道。”而他已经开悟了!塞热普塔、马格里扬所有这些已经开悟的人，耸耸肩说：“这是困难的，他已经说了这么多，但我们记不住。”而这些人是已经开悟的门徒。当时阿难陀正接近开悟，佛陀活着时，他还没有开悟，佛陀死后，他开悟了。一切他都记住了，他一字一句地口述他呆在佛陀身边四十年来的事情，他一字一句地口述——一个没有开悟的人!这看起来像个悖论。已经到达的人本来应该记住，而不是这个还没有到达对岸的人。但当对岸到达时，此岸就被忘了；而当一个人他自己已经成佛时，谁在意去记住佛陀所说的话?
鱼网的目的是捕鱼，当捕到鱼时鱼网被忘掉了。佛陀的话是鱼网，马哈卡斯亚帕捕到了鱼。现在谁为鱼网操心?船去哪里了?谁在操心?他已经渡过了小河。马哈卡斯亚帕说：“我不知道这家伙说了什么，而你不能依赖我，因为在我看来，很难分开他所说的和我所说的。”当然会是这样的，当马哈卡斯亚帕自己已经成佛时，它们怎么能够被分开?这两个并不是两个。但阿那陀说：“我将复述他的话。”并且他复述得非常忠实。人类欠了这个仍然无知的家伙阿难陀一大笔债。他没有捕到鱼，所以他记住了这鱼网。他仍旧在想着捕鱼，所以他不得不带着鱼网。
鱼网的目的是捕鱼，当捕到鱼时鱼网被忘掉了。要把它作为生活的基本准则记住：无用的、无意义的、表面的，看起来非常有意义，因为你没有觉知到中心；这个世界看起来非常有意义，因为你没有觉知到上帝；当上帝被认识时，世界就给忘掉了，而这决不会是别的样子。人们已经试图忘记世界，以便能够认识上帝，这从来没有发生并且这决不会发生。你可以继续一遍又一遍要忘掉世界，但你忘不掉。你去忘记的每一份努力都将变成持续的记忆。只有当认识了上帝的时候，世界才被忘掉。你可以不断努力地丢弃思想，但是除非你有了觉知，否则你就不能够丢弃思想。思想是一种替代品，当鱼还没有擒到时，你怎么能丢弃鱼网?头脑会说：“不要傻乎乎的，鱼在哪儿?当你没有认识到意义时，你怎么能丢弃语言?不要与语言作战，试着去达到意义，不要试图与思想作战。那就是为什么我再三坚持，要是思想打扰了你，不要与它们作斗争，不要与它们搏斗。假如它们来，就让它们来；假如它们去，就让它们去；不要做什么，不要关心，只做一个观察者、一个旁观者，不要挂念，那就是你现在能够做的一切——不要挂念。不要说：“别来了。”不要邀请，不要拒绝，不要谴责也不要赞美。只要保持不关心的态度。看着它们，它们来，就像云在天上飘来，然后它们离去，就像云消失一样。让它们来，让它们去，不要挡住它们的路，不要注意它们。要是你反对它们，那你就开始注意它们了，而且你马上就被打扰：“我的静心失去了。”没有失去任何东西，静心是你内在的本质。没有失去任何东西，云来时天空失去了吗?没有失去任何东西。不要关心，不要这样那样地受思想打扰。而且迟早你会感到并明白，它们的来去已经慢下来了。迟早你终将看到，现在它们来，但不是太多，有时往来停止，路上空了，一个念头过去了，另一个念头还没有来，有一个间隙，在那个间隙你将认识你内在中极盛的天空。但假如一个念头进来了，就让它进来，不要受打扰。你可以做这些，而且只能做这些，没有任何其他的可能。要漫不经心、不在意，不要注意。只要做个旁观者，观察，不要干涉，头脑会离去，因为假如你不关心，没有任何东西能够留住。不关心正豁断根、那特殊的根。不要对抗，因为那是再次喂食。假如你要记住朋友，那你就不得不记住甚至更多的敌人。你可以忘记朋友，你怎么可以忘记敌人?你不得不一直记住他们，因为你害伯。