需要去赢（一）
当一个射手为乐趣而射击的时候，他的技术发挥很好。当他为铜牌射击时，他已经紧张了。如果他为金奖射击，他就变成了瞎子。或者看见两个靶子，他魂不守舍。他的技术并未改变，但奖赏把他分裂了。他在意，他对赢比射击想得更多——需要去赢夺走了他的力量。
如果头脑里装满了梦想，你就不能正确地看见。如果心里充塞着欲望，你就不能正确地感受。欲望、梦想和希望——未来搅乱了你、分裂了你。但一切存在的东西，都存在于当下。欲望把你引向未来，而生命是此时此地的。现实是此时此地的，而欲望把你引向将来，那样你就不在这儿了。你看，但你仍然没有看到；你听，但你听不见；你感觉，但感觉是模糊的，它不能深入，它不能穿透，真理就是这样丢失的。
人们不断在问：“神性在哪里，真理在那?”这不是一个寻找神性或真理的问题。它总是在这儿，它从来没有到过别处，它不可能到别处。它就在你在的地方，但你不在那儿，你的头脑在别处。你的眼睛里满是梦，你的心里满是欲望。你向未来走去，但除了幻觉，未来是什么?或者，你向过去走去，而过去已经死了。过去已经不再，未来终要到来。两者之间就是现在，这一刻非常短暂，它是极微小的，你不能把它分开，它是不可分的。这一刻眨眼之间就过去了。如果欲望进来，你就错过了它；如果有梦想在，你就在错过它。
宗教整个儿不包括带你到某处，而是把你带到此时此地，把你带回整体，带回到你已经离开的地方。但脑袋已经离开了，走得很远，这脑袋必须带回来。所以上帝不会在某处被找到，因为你在搜寻某处，所以你错过了他，他一直在这儿等待着你。
有一次，穆拉·那斯鲁丁喝得醉醺醺地蹒跚而归，在他自家的门上敲了好多下。已经是午夜过后了，妻子回答了他，而他问她：“太太，你能告诉我穆拉·那斯鲁丁住在哪里吗？”妻子说：“这太过分了，你就是穆拉·那斯鲁丁。”他说：“是啊，我知道，但这没有回答我的问题他住在哪里？”就是这个情景，因欲望而醉，踌躇而行，你敲着自家的门问自己的家在哪里，真的，你问你是谁。这是家，你从来没有离开过它，离开它是不可能的。它不是在你外面可以离开、可以遗弃的什么东西，它是你的内在，它就是你的存在。
问上帝在哪儿是愚蠢的，因为你不可能丢失上帝，它是你的内在，你最深的内在，就是你的核心。它就是你的实际存在，你在他里面呼吸，在他里面生活，不可能不是这样。事情就是你醉得认不出你自己的脸了。除非你回来并清醒过来，否则你就会一直找啊找啊，而你总是错过。
道、禅、瑜伽、苏非主义、哈西德主义，这些都是把你带回，使你重新清醒，解除你的醉态的办法。你为什么这么醉醺醺的?是什么使你醉了?你为什么睡眼朦胧?你为什么不警觉?什么是这一切的根本原因?根本原因是你欲望着什么。试试看，领会欲望的性质。欲望是酒精，欲望是一切致幻剂中最厉害的。大麻算不了什么，LSD算不了什么，欲望是一切致幻剂中最厉害的——是致幻剂的极点。欲望的本性是什么?你欲望的时候是怎么回事?你欲望的时候，你就是在头脑里制造一个幻象，你欲望的时候，你己经离开这里了。现在你不在这里，你已经心不在焉了，因为头脑正在制造一种梦幻。这种心不在焉就是你的醉醺醺。回到当下!就是这一刻，天堂之门是开着的。甚至不必去敲门，因为你并不在天堂之外，你已经在天堂里面了。只要觉知，不用贪欲的眼睛去看四周，你就会捧腹大笑。你会笑这整个的笑话，笑发生的一切，它就像一个人晚上做梦一样。
有一次，一个人非常烦恼——整夜整夜地梦魇，他的整个晚上都是挣扎，多么痛苦。他总是害怕入睡，高兴起床。那些梦都是这个样子：他一睡着，就会在床底下看到成千上万的狮子、龙、老虎和鳄鱼，它们都坐在他的小床下面。他这样做梦，就睡不着了，他们随时都会攻击。整个夜晚都是漫长的烦恼、折磨和地狱。他接受了医学治疗，但无济于事，一切治疗都失败了。他经心理学家、精神分析学家分析过，什么都不奏效。然后有一天，他走出屋子，大笑起来。多年来没有人看到他笑过。他的脸已经变得可怕，总是悲伤、害怕、恐俱的。所以邻居问：“怎么啦?你在笑?这么长时间我们没见过你笑了，我们已经完全忘了你曾经笑过，你的恶梦怎么啦?”那人说：“我对我的连襟说了，他治好了我。”邻居问道：“你的连襟是伟大的精神分析学家吗?他怎么把你治好的?”那人说：“他是个木匠，他只不过把我的床脚锯掉了。现在底下没有空隙了，所以我第一次睡好了。”你造成了一个空隙，而欲望就是制造这空隙的办法。欲望越大，造成的空隙就越大。一个欲望可能要一年来满足，那样你就有一年的空隙。你可以进去，你会撞见许多爬虫、许多龙。这个由欲望创造的空隙，你叫做时间。如果没有欲望，也就不需要时间。仅仅一个时刻存在，甚至两刻都不存在，因为第二个时刻只因欲望需要，它不是你的存在需要的。在一个时刻里，存在就完全、完整地满足了。如果你认为时间是你外在的，记住，你搞错了，时间不是你外在的。如果人从地球上消失，还会有时间吗?树仍在生长，河仍在流动，云仍在天空中漂浮。但我问：还会有时间吗?——不会有了，会有的是时时刻刻，更恰当地说，会有两个时刻，当一个时刻消失了，另一个时刻就出现了，如此循环往复。但就没有这样的时间了，只有极短的时刻存在。
树不欲望什么，它们不欲望开花，花自然会开，开花居于树的自然本性。但树不梦想，树不移动，它不思考，它不欲望。如果没有人在，就没有时间，只有永恒的时刻。你靠欲望创造时间，欲望越大，越需要时间。但对物质的欲望来说不需要很多时间，所以在西方他们说只有一生一世。在东方，我们欲望解脱，那是一切欲望中最大的，没有别的欲望比它更大了，你怎么能在一世里就达到解脱呢?一世是不够的。你可以得到一座宫殿，你可以管理好一个国家，你可以非常富裕、有权有势，你可以变成希特勒、福特式的人物，你可以变成这个世界上的某某人，但解脱是很大的欲望，一世是不够的。因为满足解脱的欲望要更多的时间，要许多世，所以在东方，我们相信有许多世、相信再生，只有那时才有满足欲望的希望。问题不在于有许多世还是只有一世，而在于东方，人们相信有许多世，因为他们欲望解脱。如果你只有一世，那你怎么能达到解脱呢?只有物质的东西能在一世的时间里得到，精神的转化也要这样是不可能的。欲望如此巨大，需要上万世的时间，所以东方人活得这样懒散，因为不缺时间，所以不着急。你会再投胎、再投胎、再投胎，所以为什么要着急呢?你有无限的时间。所以，如果东方人懒散，似乎绝对没有时间概念，如果事情以这样慢的速度运动，那就是因为许多世这一概念。如果西方人时间意识非常强，那是因为只有一世，一切都要在这一世里得到。如果你失去了，你就永远失去了——第二个机会是不可能的！因为缺少时间，所以西方人就变得非常紧张，有这么多的事情要做，可做事情的时间又是这么少。永远没有足够的时间，而欲望又这么多。人们总是急急匆匆，跑得很快，没有人慢吞吞地。每个人都在跑，需要更快的速度。所以西方人不断发明更快的交通工具，却从不满意。西方不断延长人的生命，只是为了给你更多的一点时间来满足欲望。但为什么需要时间?你不能不管时间就在此时此地吗?这一刻，就坐在我边上，没有过去，没有将来——两者中间的这一刻，极短暂、真的好像不存在的这一刻，它不够吗?它这么小，你都不能抓住它，如果你抓它，它也已经过去了。如果你想，它就是在未来。你可以在它里面，但你不能抓住它，当你抓它时，它已经走了，当你考虑它时，它就不在那里了。当它在那里的时候，只能做一件事——你可以经历它，那就是一切。它这么短，你已经生活于其中,但它有活力，它给你生命。记住，它就像原子，小得看不见，没有人曾看到过，即使科学家也没有。你只能看到结果，它们已经能爆炸，广岛和长崎就是结果。我们看到过广岛在燃烧，十万多人死了——这就是结果，但没有人看到过原子爆炸中发生了什么，没有人用自已的眼睛看到过原子，还没有能看到原子的仪器。时间是原子那样微小的，这一刻也是。没有人能看到它，因为你看到它的时候，它已经逝去了。你注视它的那一会儿，它已经逝去了——河已经流下去，箭已经移动了。
没有人看到过时间，你还是用时间这个词，但如果有人一定要定义的话，你就会茫然不解。有人问圣奥古斯丁：“请定义上帝，你用上帝一词时是什么意思?”奥古斯丁说：“就像时间，我可以谈论它，但如果一定要定义的话，我就茫然不解了。”你总是问人：“现在是什么时间？”他们会看看手表告诉你，但如果你真的问：“时间是什么？”如果你问的是定义，那手表就无济于事。你能定义时间吗?没有人看到过，没有办法看到它。如果你看，它已经逝去了；如果你想，它就不在那儿了。你不想、不看、纯粹地存在时，它就在，你经历着它。圣奥古斯丁是对的，上帝可以被体验，但不能被看见。时间也只能被经历，但不能被看见。时间不是一个哲学问题，它是实在的。上帝也不是哲学的，他是实在的。人们已经体验着他，但你一定要定义的话，他们会保持沉默，他们回答不了。而如果你能存在于这一刻，所有奥秘之门都开着。所以扔掉所有的欲望，从眼睛里去掉所有的尘埃，内心里轻松自如，不要渴望什么，甚至不渴望上帝。一切渴望都是同样的，不管是渴望一辆大轿车还是上帝或者一所大房子，都没有区别。渴望是一样的。不要渴望，只要存在。甚至不要看，只要存在!不要想！让这一刻存在。而你在这一刻中，突然你就会拥有一切——因为有生活在。突然间，一切都开始雪片般地降落，使你沐浴于其中，然后这一刻变成永恒的，那时就没有时间了，永远是现在，没有终结，没有开始。但那时你就在其中了，不是一个旁观者，你已经进入了整体，你已认识到你是谁。