你是一个佛——拈花传道
那卡珠那的尚雅瓦达和阿无亚克里多帕谍西——佛陀没有被说出来的和没有被定义的教导——之间有没有什么不同？
根本没有什么不同，如果有不同的话，那只是说明方式的不同。那卡珠那是一位伟大的哲学家，是世界上最伟大的哲学家之一。世界上只有很少的人、非常少的人，具有像那卡珠那一样的洞察力。他讲话的方式是非常哲学味的、逻辑的、完全逻辑的。而佛陀是一个神秘家，不是一个哲学家，他描述事情的方式比较诗情化，而比较不是哲学式的。他们两个人的方式不一样，但那卡珠那所说的跟佛陀所说的完全是同样的事，他们的说明方式的确不同，但是他们所说的必须被了解。这个问题是欧玛那斯巴提问的。
你问：“尚雅瓦达和……之间有没有什么不同……”，尚雅瓦达的意思是学说——空无的哲学。在英文里没有一个字可以适当地相当于“尚雅”这个词，尚雅意味着空，但不是负向的，而是非常正向的空。它意味着无物，但是它并非只是意味着无物，它意味着没有东西的状态。尚雅意味着空，全然的空，但是那个空本身在那里，完全在，所以它不只是空，它就好像天空是空的，它是一个纯粹的空间，但是它存在。每一样东西进入它，然后又走掉，但是它仍然保持，尚雅就好像是天空……纯粹的在。虽然你生活在它里面，但是你没有办法触碰到它，虽然你从来不能没有它，但是你无法看到它，你存在它里面，就好像鱼在海洋里，你存在在空间里、在尚雅里。尚雅瓦达意味着每一样东西都从无物升起。
就在几分钟以前，我告诉你们真理和实体之间的差别，实体意味着东西的世界，真理意味着没有东西的世界——无物、尚雅，所有的东西都从无物升起，然后溶解而回到无物。在《优婆尼沙经》里有一个故事：史维特凯图从他师傅那里来，回到他父母那里，他已经学会了所有的事情。他的父亲乌达拉卡，一个伟大的哲学家，看着他说：“史维特凯图，你到外面那棵树上去摘一个水果来。”他走出去，带来一个水果。父亲说：“打破它，你在它里面看到什么？”“里面有很多种子。”父亲说：“拿出一粒种子，然后打破它，你在它里面看到什么？”他说：“什么都没有。”父亲说：“每一样东西都是从这个没有东西生出来的。这棵大树，大到有一千辆牛车可以在它底下休息，也是从一粒种子生出来的。你打破种子，在里面找不到东西，这就是人生的奥秘——每一样东西都是由没有东西产生出来的。有一天树木消失，你不知道它在哪里，你无法在任何地方找到它。”人也是一样，我们都从无物产生出来，我们是无物，而我们会再消失成为无物，这就是尚雅瓦达。
而什么是佛陀的阿无亚克里多帕谍西——那没有被说出来的，和没有被定义的教导？只是他从来没有像那卡珠那一样，把它弄得那么哲学般地清楚，那就是为什么他从来不谈论它，那就是为什么他说那是不能被定义的。它无法被带到语言的层面，因此他对它保持沉默。你知道那个“花的传道”吗？有一天他手上拿着一枝莲花来，静静地坐着，一句话都没说。有一万个门徒在那里，有一千个佛门弟子也在那里，他们在等他说一些东西，但是他继续看着那朵莲花。那里非常宁静，同样也非常不安，人们开始变得局促不安。 “他在做什么？他从来没有这样过。”然后有一个门徒——摩诃迦叶——笑了，佛陀叫来摩诃迦叶，将那朵莲花给他，然后向大家说：“能够说的我已经都告诉你们了，不能够说的我给了摩诃迦叶。”这就是阿无亚克里多帕谍西，这是不能定义的讯息，那个传递就是佛教禅宗的起源。佛陀将某些东西传给摩诃迦叶，某些无物的东西。在看得见的层面是没有东西、没有文字、没有理论，但是某些东西已经被传递了，那些是什么东西呢？禅宗的和尚在这件事上面一直静心冥想了两千五百年：“到底是什么东西？是什么东西被传递了？到底给的是什么东西？”。事实上，佛陀并没有给摩诃迦叶任何东西，是摩诃迦叶突然了解了某些东西，他了解了那个宁静。他了解了那个宁静，他了解了那个具有穿透力的宁静，他了解了那个清晰的片刻、那个完全没有思想的片刻，在那个片刻里，他与佛陀成为一体，那就是臣服。并不是他在做它，佛陀是宁静的，他也是宁静的，两个宁静会合，两个宁静互相溶入对方。记住，两个宁静是无法维持分开的，因为宁静没有疆界，宁静是没有约束的，宁静是敞开的，那天在那个一万名和尚的大集会里，有两个宁静——佛陀和摩诃迦叶，其他人都停留在外面。摩诃迦叶和佛陀会合，所以他笑了，因为那是佛陀曾经传过的最伟大的传道。什么都没说，但是他已经说了一切，说了一切能够说的，而且所有不能说的也都说了。摩诃迦叶出自了解而笑，在那个笑声里，摩诃迦叶完全消失，变成一个佛，来自佛陀灯上的火焰跳进了摩诃迦叶，那个传递被称为“超越经典之外的传递”——拈花传道，那是人类意识历史上独一无二的，那就是所谓的阿无亚克里多帕谍西——没有被说的话，没有被道出的语言。在那个片刻，宁静变得那么充实、那么扎实、那么真实、那么存在性，宁静变成可触知的。佛陀是一个无物，摩诃迦叶也了解了无物和完全空的意义。
那卡珠那的尚雅瓦达和佛陀未说出的讯息之间没有差别，那卡珠那是佛陀最伟大的弟子之一，也是曾经有过的最具穿透力的智者之一，只有非常少数的人——偶尔有一个苏格拉底或是一个山卡拉——能够跟那卡珠那相比，他非常非常聪明。智力所能够做的最极限就是去自杀，能够发生在智力上最伟大的事情、最伟大的高潮就是超越它自己——那就是那卡珠那所做的，他经历过智力的所有领域，而且超越了它。逻辑的实证主义者说空无只是一个抽象的概念，从许多反面的断言或否定的例子……比方说：这是不甜的，我不是健康的，我不在那里，他不喜欢我等，它没有它本身的实质，那就是逻辑的实证主义者所说的。佛陀不同意，那卡珠那也不同意，海德格尔——现代最具穿透力智慧者之一——也不同意。海德格尔说，有一个空无的实证经验，它跟人的存在不可分割地连结在一起，要证实这一点的经验就是恐惧。丹麦的哲学家齐克果也在问：“空无产生什么效果？”然后他回答：“它产生恐惧。”空无是一项实际的经验，或者你能够在深入的静心当中经验到它，或者当死亡来临时，你可以经验到它，死亡和静心是经验到它的两个可能性。是的，有时候你也可以在爱当中经验到它，如果在深爱当中你溶入某人，你就能够经验到一种空无。那就是为什么人们害怕爱，他们只进入这么深，然后恐慌就升起，然后他们就害怕了。那就是为什么非常少人能够维持高潮，因为高潮会给你一种空无的经验，你消失了，你溶入某些东西，而你不知道它是什么，你进入那不能定义的——阿无亚克里特。你超越了社会的，你进入某种统一，在那里，分开不复存在、自我不存在，那是令人害怕的，因为它就像死亡一样。所以，空无是一项经验，或者存在于爱里面，那是人们学着去避免的——有很多人继续渴求爱，但是因为害怕空无而继续摧毁它所有的可能性；或者存在于深入的静心里，当思想停止的时候，你只是看到里面没有东西，但那个空无是在的，它并非只是没有思想，它是某钟未知的、神秘的、很巨大的东西的在。或者，如果你是警觉的，你可以在死亡的时候意识到空无。人们平常在无意识当中过世，因为害怕空无，他们变得无意识。如果你有意识地死……唯有当你接受死的现象，你才能够有意识地死。为了这件事，一个人必须学习一生，准备好，一个人必须去爱——准备去死，一个人必须去静心冥想——准备去死，只有那个爱过的和静心冥想过的人才能够有意识地死。一旦你有意识地死，那么你就不需要再回来，因为你已经学会了人生的课程，那么你就消失而进入整体，那就是涅槃。
逻辑的实证论者看起来很逻辑，但是他们错过了某些东西，因为真实的存在远比逻辑来得多。在平常的经验当中，我们只能够到达他们所说的：这张椅子在这里，它将会被移开。这些就是平常“空无”的例子：以前曾经有一个房子，然后它被拆除了，它已经不在那里，它只是一个不在。但是在你存在的内部深处，在非常核心的部分有空无，在生命的最核心部分，死亡存在着，死亡就是台风的中心。在爱当中，你接近那个地方，；在静心当中，你接近那个地方；在身体的死亡当中，你也接近那个地方；在深入的睡眠当中，当梦消失，你接近它，它是非常给予生命力的，它是增强生命力的。一个无法熟睡的人会生病，因为只有在熟睡当中，当他“死了”而进入他最深的深处，他才能够获得生命、能量和生命力。早上的时候，他再度新鲜，充满热情和兴致、充满活力、充满生命力。学习去死！那是必须学习的最伟大艺术，是存在的最伟大技巧。
海德格尔说……他的观点和佛陀的观点很接近，而他的语言是非常现代的，那就是为什么我引用他的话。他说：“每一个人，只要他是一个存在，都是由无物所做成的。”也有一个类似的基督教教义，非常受到忽略，因为基督教的神学家无法控制它，它太超越了，那个教义是：创造来自无物。如果你问现代的物理学家，他会同意佛陀所说的话：你越深入物质，东西就会开始消失。当原子被分裂的时候，有一个片刻会来临，东西的性质完全消失，然后有电子，但是它们已经不是东西，它们是无物，。这很难了解，但是现代的物理学很接近玄学，因为它每天都越来越接近真实的存在。它透过物质来接近，但是它来到了无物。你知道，它并不在那里，它的固体性和它的物质性都是幻象，任何东西都不是有实质的，一切都是变动和能量。物质不是什么东西，只是能量，当你深入能量，你就会知道，能量并不是“东西”，它是“无物”。死亡就是那个点，在那个点上，知识都失败了，我们变得对存在敞开，长久以来，那一直都是佛教徒的经验。有人过世的时候，佛陀常常派他的门徒去看，看那个尸体在火葬的木堆上焚烧：“在那里静心冥想，在生命的无物上面静心冥想。”死亡就是那个点，在那个点上，知识都失败了，当知识失败，头脑也失败了，当头脑失败，有一个可能性会产生，真理会穿透你。但是人们不知道，当某人过世，你不知道要怎么办，你很尴尬。当某人过世，那是一个去静心冥想的伟大时刻。我一直都在想，每一个城市都需要一个死亡中心，当某人即将过世，当他的死非常逼近，他必须被移到那个死亡中心。那个中心应该是一个小庙，在那里，能够深入静心的人应该坐在他的周围，帮助他死，当他消失成无物的时候，应该加入他的本质。当某人消失成无物的时候，有很大的能量会被释放出来，本来在那里包围着它的能量会被释放出来。如果你在他周围宁静的空间里，你会经历到一个伟大的旅程，没有任何迷幻药能够把你带到那个境界。那个人自然释放出很大的能量，如果你能够吸收那个能量，你也会跟着他有一些死，你将会看到那个最终的——那个来源和那个目标，那个开始和那个结束。
萨特说：“人是一个存在，藉着它，无物进入世界。”“意识不是这个或那个物体，它根本不是任何物体，但是很确定地，它是它自己，对不对？”“不，”萨特说：“一定不是，意识从来不会跟它自己是同一的，因此，当我反省我自己，那个被反省的自己是不同的，当我试着去陈述我是什么，我失败了，因为我正在说话的时候，我正在说的东西就溜掉了，而进入过去，然后变成我以前是什么，我是我的过去和未来，但我不是，我曾经是一个人，而我将成为另外一个人，但是在现在，有的只是无物。”如果有人问你：“你是谁？”你会怎么说？或者你可以由过去来回答，但是过去已经不存在了，或者你可以由未来来回答，但是未来尚未发生，而在这个片刻你是谁？——个无人、一个无物，这个无物就是核心、就是心脏……你存在的心脏。死亡并不是那支砍掉生命之树的斧头，它是生长在生命之树上面的水果，你是由死亡所做成的那个物质，无物就是你真正的本质。透过爱，或是透过静心来达到这个空无，继续去瞥见它。
这就是那卡珠那所说的尚雅的意思，这就是那个“拈花传道”所传递的东西。当摩诃迦叶笑的时候，这就是他所了解的，他看到了无物，以及它的纯粹、它的天真、它原始的纯真、它的发光和它的不朽——因为无物不会死。东西会死，而无物是不朽的、永恒的。如果你跟任何东西认同，你会遭受到死亡之苦，但是如果你知道你就是死亡，你怎么会遭受到死亡之苦呢？那么就没有东西能够摧毁你，无物是不能被摧毁的。
有一个佛教的寓言这么说：阎王问一个新来的灵魂，有生之年他是否碰到过三个由上天来的报信者，当他回答说“不，阁下，我没有碰到过”的时候，地狱王问他是否看过一个年纪很大、弯着腰的老人，或是一个贫穷而没有朋友的病人，或是一个死人？佛教徒把这三种人叫做“神的报信者”。年老、疾病和死亡——三种神的报信者，为什么呢？因为唯有透过这些人生经验，你才会觉知到死亡，如果你觉知到死亡，而开始学习如何进入它、如何欢迎它、如何接近它，那么你就能够免于枷锁，免于生和死的轮回。海德格尔这样说，齐克果也这样说：空无产生恐惧。但那只是故事的一半，因为这两个人都只是哲学家，所以它产生恐惧。如果你问佛陀、摩诃迦叶、那卡珠那或我，那么答案就是：只是部分的注视死的话会产生恐惧，但是如果你完全注视着它、全部注视着它，它会使你免于所有的恐惧、免于所有的痛苦、免于所有的焦虑、免于轮回。因为如果你只是部分地看着，那么它会产生害怕，害怕你将会死，害怕你将会变成一个无物，害怕你将会很快地消失。于是很自然地，你就会觉得神经紧张、心情不定、失去了根。但是如果你完全注视着死亡，那么你知道你就是死亡，你是由它做成的，所以没有什么东西会消失，也没有什么东西会留下来，只有无物存在。
佛教并不象很多人所想的，是一个悲观的宗教，佛教是去除乐观和悲观两者，去除二分性的方法。开始去静心冥想死亡，每当你觉得死亡正在接近，进入它。透过爱之门，透过静心之门，透过一个正在逼近死亡之门的人来进入它。如果有一天——那一天一定会来到——你也在逼近死亡，在喜悦和祝福当中接受它。如果你在喜悦和祝福当中接受死亡，你将会达到最高的顶峰，因为死亡是生命的高潮，因为隐藏在它里面的是最大的自由。死亡就是跟神做爱，或者神跟你做爱，死亡是宇宙性的，是全然的高潮。所以，放弃你所有关于死亡的概念，那些概念是危险的，它们使你对这个你所需的最伟大的经验采取敌对态度。如果你错过死亡，你会再被生出来。除非你学会了如何去死，否则你将会一而再，再而三地被生出来，这就是轮回，这就是世界。一旦你知道了最大的高潮，那么轮回就不需要了，你就消失了，你就永远停留在那个高潮，你不会保持和现在一样，你不会保持像一个固定的实体，你不会被任何东西所界定，你不会跟任何东西认同，你会以“整体”存在，而不是以“部分”存在。这就是那卡珠那的尚雅瓦达，这就是佛陀没有说出的讯息、没有说出的话，它们两者是一样的。