你是一个佛——我的臣服
我的臣服是目标指向的，我臣服是为了要赢得自由，所以它根本不是真正的臣服。我注意看着它，但问题是：那个注视着它的人永远都是“我”，所以，来自那个注视的每一项达成都是自我的增强，我感觉被我的自我所欺骗了。
你并没有了解臣服是什么。关于臣服，第一件要记住的事是：你不能够去做它，它不是一个作为，你能够预防它，使它不发生，但是你不能够操作它，使它发生。关于臣服，你的力量只是负向的：你能够阻止它，但是你无法带动它。臣服并不是某种你能够做的事，如果你做它，它就不是臣服，因为做者存在。臣服是一项伟大的了解，说：“我不是”。臣服是一个洞见，说自我不存在，说你不是跟整体分开的。臣服不是一项行动，而是一个了解。首先“你”是虚假的，那个分开是假的！你一刻都无法跟宇宙分开，树根如果脱离泥土就无法存在。如果太阳明天消失，树木就无法存在；如果没有水来到树根，它就无法存在；如果树不能呼吸，它就无法存在，树木根植于所有的五项要素——佛教徒所称的史堪达斯，也就是我们前日所谈到的五个要素群。阿伐罗其塔——当佛陀来到超越的看法，当他经历了所有的阶段，当他经历过梯子的所有梯级而来到了第七级，他从那里往下看，往回看，他看到什么？他只看到五项要素，在它们里面没有什么重要的东西，只是空——尚雅塔。如果这五项要素不经常将能量灌入树里面，树就无法存在。如果树开始想“我是”，那么树一定会有不幸，树将会为它本身创造出地狱。但是树并没有那么愚笨，它们不带有任何头脑。它们在那里，但是如果它们明天消失，它们就这样消失，它们不执着。树经常臣服于存在，臣服的意思就是说：它从来不分开，它还没有自我那种愚蠢的观念。鸟儿也是一样，山也是一样，星星也是一样，只有人把他们伟大意识的机会转变成自我意识。人有意识，如果意识成长，他可以带给你可能的最大喜乐，但是如果某些事情弄错了，意识变质了，而变成自我意识，那么它就创造出地狱，创造出不幸。然而选择的可能性永远都是敞开的，至于要怎么选择，那就看你了。
关于“自我”，第一件要了解的事是：它不存在，没有人是跟宇宙分开而存在的。你跟我一样，跟佛陀一样，跟耶稣一样，是跟宇宙合一的。我知道，但是你不知道，这只是认识上的差别，这个差别不是存在性的，根本不是！所以你必须洞察这个分开的愚蠢观念。如果你现在开始试着去臣服，那表示你仍然带有分开的概念，现在你在想：“我将要臣服，现在我要去臣服”——你认为“你”是（存在）。洞察那个分开的观念，有一天你会发现，你不是分开的，所以你怎么能够臣服呢？没有人可以去臣服！从来没有任何人可以去臣服！臣服是不存在的，根本不存在，在任何地方都从来没有被找到过。如果你进入你自己，你将不会在任何地方找到臣服，在那个片刻就是臣服。你没有办法去做它，如果你做它，它就变成假的。来自虚假的，只有虚假会升起。“你”是虚假的，所以不管“你”做了什么，它都将会是虚假的。一个虚假导致另一个虚假、然后依次类推，而基本的虚假就是自我，就是“我是分开的”这个观念。
你问：“我的臣服是目标指向的。”自我永远都是目标指向的，它永远都是贪婪的，它永远都是攫取的。它永远都在追求更多、更多、又更多，它生活在更多。如果你有钱，它会想要更多钱；如果你有一个房子，它会想要一个更大的房子；如果你有一个女人，它会想要一个更漂亮的女人，它永远想要更多。自我经常在挨饿，它生活在未来和过去。在过去方面，它以一个囤积者过活——“我有这个和这个和这个”，它得到一个很大的满足：“我有某些东西——权力、名誉、金钱，”这些东西给自我一个实体，它给予一个概念：当你有这些东西，你一定是存在的。它用“更多”这个观念生活在未来，它以一个记忆和一个欲望存在着。一个目标是什么？——“我必须到达那里，我必须成为那个，我必须得到。”自我不会，也不能够生活在现在，因为现在是真实的！而自我是虚假的，它们从来不相会。过去是假的，它已经不存在了，过去它存在，但是当它过去的时候，自我却不在，一旦它消失了，不再存在了，自我就开始抓住它、累积它，它抓住和累积死的东西。自我是一个墓地，它搜集尸体和死的骨头。或者，它生活在未来，未来也是尚未发生的。它是一个想象、一个幻想、一个梦，自我也能够很容易地跟那些生活在一起。虚假的东西能够非常完美地在一起，很顺利地在一起。将任何存在性的东西带进来，自我就消失了，因此必须坚持在现在，在此时此地。就在这个时刻，如果你是聪明的，那么就不需要去想我所说的，现在这个片刻：就能够完全洞察它！自我在哪里？——有宁静，没有过去，没有未来，只有这个片刻——这只狗正在叫。只有这个片刻，而你不是，让这个片刻是，而你不是，知道你不存在就是臣服。
那不是一个臣服于我的问题，那不是一个臣服于神的问题，那根本不是一个臣服的问题！臣服是一个洞见、一个了解。说：“我不是”，看到“我不是、我是无物、我是空”，臣服就产生了，臣服的花开在空的树上，它不可能是目标指向的。自我是目标指向的，自我在渴望着未来，它甚至可以渴望来生、渴望天堂，它也可以渴望涅槃。它渴望什么是无关紧要的，它就是欲望，它就是投射到未来。了解它！洞察它！我不是说要去想它，如果你去想它，你就错失了。思考也是意味着过去和未来，你有没有洞察它——阿伐罗其塔——洞察它，洞察它，马上做，不要告诉你自己说：“好，我回家再做。”这样的话，自我就进来了、目标就出现了、未来就进入了。每当时间进入，你就掉进那“分开”的虚假。让这个片刻在那里，然后你突然看到你是，你不去任何地方，你不来自任何地方，你一直都在这里。“这里”就是唯一的时间、唯一的空间，“现在”就是唯一的存在，在那个“现在”，臣服就在那里。
你说：“我的臣服是目标指向的，我臣服是为了要赢得自由。”但你是自由的！你从来不是不自由的，你是自由的。只是有一个困难：你想要自由。但是你不了解，唯有当你能够免于你自己，你才能够自由，没有其他的自由。当你想到自由，你把它想成好像你会在那里而自由。其实，有自由的时候，你不会在那里，自由意味着没有自己，而不是自己的自由。监狱消失的那个片刻，那个在监狱里面的人也消失了，因为那个在监狱里面的人就是监狱！你走出监狱的那个片刻，你也不存在了，只有纯粹的天空、纯粹的空间，那个纯粹的空间被称为涅槃、莫克夏或自由。试着去了解，而不要试着去达成。
“我臣服是为了要赢得自由“那么你是在使用臣服作为一个手段，然而，臣服就是目标，它本身就是目的。当我说臣服就是目标，我不是说臣服必须在未来的某个地方被达成，我是说臣服不是一个手段，它本身就是一个目的。并不是说臣服带来自由，臣服就是自由，它们是同义词，它们意味着同样的东西，你从两个不同的角度来看同样的东西。
“所以它根本不是真正的臣服。”它既不是真的，也不是不真的，它根本不是臣服，它甚至不是不真的。
“我注意看着它，但问题是：那个注视着它的人永远都是我’，所以，来自那个注视的每一项达成都是自我的增强，我感觉被我的自我所欺骗了。”谁是你所说的这个被自我所欺骗的“我”？它就是自我本身，自我能够将它自己分成好几个片段，分成好几个部分，然后游戏就开始了。你是追逐者，而你同时是那个被追逐的，它就好像是一只狗试着要抓住自己的尾巴而一直跳，当你看到这种情形，你会了解它的荒谬，但是狗看不到你所看到的荒谬，它越是觉得要抓住尾巴很困难，它就变得越疯狂、跳得越快、越猛，尾巴也就跳动得越快、越猛。狗无法想象正在发生的是什么，它对每一样东西都那么会抓，而这一条很平常的尾巴，它竟然抓不到。这就是目前发生在你身上的现象，“我”试着去抓，而那个“我”既是去抓的人，也是被抓的， 两者都是，了解它的荒唐，而在那个了解当中免于它。没有一件事要做，我说“没有一件事”，因为你已经是你想要变成的那个东西。你们都是佛，你们从来不是其他的，看着它、了解它，那就够了。当你说：“我注意看着。”它还是那个“我”，注意看的话，那个“我”就会再度被创造出来，因为注意看还是一个行为，还是涉及努力，你在注意看！是谁在注意看？放松！再放松当中——当没有东西必须去注意看，也没有一个注意看的人，当你不被分成一个二分体，这个时候有一个不同的观照性质会升起，它不是一个注意看，它只是一个被动的觉知，我说是被动的——记住。在它里面没有主动性或积极性，注意看是很积极的，需要努力，而且你必须是紧张的，但是不要紧张，放松，只是在那里就好了。当你只是在那里，坐着，什么事都不做，春天会来临，草自己会生长。这是整个佛教的方法：任何你所做的事情都会产生和增加那个做者——注意看也是一样，思考也是一样，臣服也是一样，任何你所做的事情都会产生陷阱。在你的部分，什么事都不需要做，只要存在……让事情发生，不要试着去操作，不要试着去控制，让微风吹过，让阳光来临，让生命欢舞，让死亡来临，也让它的欢舞进入你。这就是我所说的门徒的意义：它不是一件你要去做的事，当你放弃所有的行为，而且你看到了做为的荒谬……你是谁，竟要去做？你只是这个海洋中的一个波浪，有一天你存在，另外一天你会消失，而海洋仍然会继续。你为什么要那么担心？你来临，然后你消失，在这个来去之间，只为了这个小小的时间间隔，你变得那么担心而且紧张，你将所有的担子都挑在你自己的肩膀上，而且你用很多石头压在你的心上，根本没有理由。
就在这个片刻，你是自由的！我宣布：就在这个片刻，你是成道的。但是你不信任我，你说：“那很好，奥修，但是只要告诉我们：要如何成道？”那个想要变成什么，那个想要达成什么，以及那个欲求等等，它们继续跳到你能够找到的每一样东西，有时候是金钱，有时候是神，有时候是权力，有时候是静心——任何东西都可以。于是你就开始抓住它，然而不抓住才是去过真实的生活。不抓住，不占有。让事情发生，因为生命是一个发生而愉快、欣喜，因为这样才永远不会有挫折，因为一开始你从来就没有期待任何事情，所以任何发生的事情都是好的，都是受欢迎的。没有失败，也没有成功！那个失败和成功的游戏已经被丢弃了。早上的时候，太阳升起而唤醒你，晚上的时候，月亮升起而唱着催眠曲，然后你去睡觉，饥饿的时候，你吃东西，诸如此类的事等等，这就是禅师们所说的“饥饿的时候，吃；想睡的时候，睡，其他没有什么事可做”的意思。我不是教你不活动，我不是说不要工作，我不是说不要赚取你的面包，我不是教你放弃世界而依靠别人，变成一个剥削者。不，根本不是，但是不要成为一个做者。是的，当你饥饿的时候，你必须吃，当你必须吃，你就必须赚取面包——但是没有人在做它，那是饥饿本身在工作，其他没有人在做，那是口渴本身把你带到井水那里，或是把你带到河流那里，那是口渴本身在移动，而没有一个口渴的人。
丢掉你生命中的名词和代名词，而让动词活着。佛陀说：真理是当你看到一个舞者的时候，没有舞者，而只有跳舞；当你看到一条河流，没有河流，而只有河水在流动；当你看到一棵树，没有树在表现它本身；当你看到一个微笑，没有人在微笑，只有那个微笑、那个正在微笑的表现；当你看到爱，没有一个爱者，只有爱的表现。生命是一个过程，但是我们习惯于以静态的名词来思考，那会产生麻烦。没有东西是静止的，一切都是变动和流动，跟着这个流动，跟着这条河流动，永远不要成为一个做者，即使当你正在做事，也不要成为一个做者，只有做，而没有做者。一旦这个洞见在你里面确定下来，其他就没有什么事了。
成道并不是某种好像目标而必须去达到的东西，它就是这个平常的生活，这个围绕着你的简单生活。只是，当你不搏斗的时候，这个平常的生活就变得格外优美。那么树木就会变得更青翠，鸟儿会以更丰富的调子歌唱，每一件发生在周遭的事都会是宝贵的——那么平常的小石头就是钻石。接受这个简单的、平常的生活，丢弃那个做者。当我说丢弃那个做者，不要成为一个丢弃者！只要洞察它的真相，它就消失了。