觉知
佛陀说：“没有什么东西像情欲一样，情欲也许是最强有力的激情了，幸运的是，我们有一样东西比它更强大。如果对于真理的渴望比激情要弱，那这个世界上我们中还有多少人能够遵循正道？”
佛陀说：“那些执着于激情的人就像手持火把迎风奔跑，他的手注定会被烧伤。”
天堂之主奉献给佛一个美丽的天使，想要将他诱进恶魔之道，但是佛陀说：“走吧！你带给我这个装满污秽之物的皮囊，对我有什么用呢？”之后，这位天神恭敬地躬身礼拜，向佛陀请教“道”的真谛。据说，经佛陀教诲后，他证得了须陀洹果位。
佛陀宗教的本质是觉知，其中没有祈祷，不可能有，因为上帝不存在。而且不可能有任何的祈祷在里边，因为祈祷总是带有动机的，祈祷是欲望的一种形式，是渴求的一种形式，祈祷深藏其中。痛苦的根源，痛苦的原因是我们对我们所是的不满足，痛苦的根源是我们想要一种不同的生命、不同的境况、不同的世界，我们眼前的世界在我们的想象面前苍白暗淡。痛苦的原因是想象、欲望、希望，而在祈祷中所有这些原因都存在，所以在佛陀的宗教中是不可能有祈祷的。只有觉知才是钥匙，所以我们必需知道什么是觉知。当你祈祷时，你在要求某些东西；当你冥想时，你在对某些东西冥想；但是当你觉知时，你只是归于你存在的中心，其它的东西根本不重要，其它东西毫不相干，你只是觉知。觉知没有客体局限，它是纯粹的主体性，它扎根于你的存在，它归于你存在的中心。它立足于你内在的存在，熊熊燃烧、光芒耀眼，你的火焰没有一丝烟雾，在你的光芒中，整个生命变得清晰透彻。在那个清晰中的是宁静，在那个清晰中，时间消失了。在那个清晰中，世界消失了。因为在那个清晰中没有欲望，没有动机，你只是存在……对任何东西都无欲无求，不期待任何的未来，不想要什么更好的世界，不渴望天堂、莫克夏，不期待上帝，不想要知识、解脱，你只是存在。
觉知是纯粹的在，归于中心的意识。佛陀的所有努力是如何让你归于中心、生根立足。没有烟雾的火焰，如如不动的火焰，在那个光芒中，一切都变得清晰，所有的幻觉消失了，所有的梦都不存在了，而当做梦的头脑停止，真实就在那里。记住，只有做梦的头脑停止时，真实才会出现。为什么？因为做梦的头脑不停地投射和扭曲那真实存在的，如果你带着欲望看事物，永远都不会看到事物本身的样子，你的欲望会开始和你玩游戏。一个女人经过，一个漂亮女人，或者是一个男人经过，一个英俊的男人，突然间欲望出现了——去占有她，或是占有他。那么你就看不到真实，正是你的欲望在客体的周围创造出了梦。你开始以你想要的方式来看，你开始投射——另外一个人变成了银幕，而你最深处的欲望被投射出去了。你开始给那个客体上色，你看不到那个所是的，你开始看到幻象，你开始进入幻想。当然，这个幻想注定会被粉碎，当真相爆发，你做梦的头脑将会被击得粉碎。那发生过很多次，你和一个女人坠入情网，突然间有一天梦消失了，那个女人看起来不像以前那么美了，你无法相信你是如何受到欺骗的。你开始找那个女人的茬，你开始寻找合理化解释——就好像是她诱你入的局，就好像是她欺骗了你，似乎是她假装成是漂亮的，其实她并不漂亮。没有人在欺骗你，没有人能欺骗你——除了你自己的欲望和做着梦的头脑。是你创造了幻觉，你从来没有看到那个真实的女人，迟早现实将会胜出。那就是为何所有的爱情都岌岌可危，爱人们变得害怕会渐渐看到真相，他们会避开。妻子避开丈夫，丈夫避开妻子，他们不直接看。他们害怕，他们意识到那个梦已经消失了，现在，不要改变现状。我听说：有个男人非常担心他的妻子，他听到了一些传言，说她要跟别人走了，这自然让他心烦意乱。于是他请了一名侦探跟踪妻子，并拍下她和谁在一起，他们在做什么。几周后，侦探带着拍好的影片回来了。影片放给男人看，他看了又看，不停地摇头，似乎不敢相信。妻子和别人一起游泳，去看电影，拥抱、亲吻、左爱，男人一直摇头，难以置信。侦探忍不住了：“他为什么一直摇头？”最后，影片放完了，男人说：“我简直不敢相信！”侦探说：“这还不够吗？你都看了影片了，还需要什么证据？”男人说：“别误会我，我不敢相信我妻子能让别人这么开心！现在你去查查那个男人看上了我妻子哪一点，因为我跟她一起生活了这么久，我什么都没看出来，他到底看上她哪一点了？”丈夫们不再看到过去在他们妻子身上看到的东西，妻子们不再看到过去在他们丈夫身上看到的东西，怎么回事？现实还是一样，只是违背现实的梦永远无法胜利，梦迟早会被粉碎，而那会发生在所有方向上。
你追寻金钱，你梦想着金钱，你从未看过那些有钱人，你没有看到他们。你只是在追逐金钱，你认为等有钱了，一切都会是美好的，然后你就会休息，然后你就会享受，然后你就会庆祝、唱歌和跳舞，去做那些在你没钱时一直想做和没有机会去做的事。但是你有看到过那些有钱的人吗？他们没有在跳舞，他们没有在庆祝，他们看起来不快乐。也许有时候你可能会遇到一个看起来很快乐的乞丐，但却不可能遇到看起来快乐的有钱人。几乎不可能找到快乐的有钱人，因为乞丐还可以做梦，那就是为什么他能够快乐的原因。乞丐依然可以希望，那就是为什么他依然可以是快乐的。他可以相信明天会更好，或者后天会变得更好。乞丐是幸运的，但是对于一个有钱人来说，整个未来已经消失了。他已经达成了他想要达成的一切，而那没什么大不了的。当钱堆积起来，他会突然感到挫折。无论他曾在钱里边看到了什么，现在他都看不到了，那个梦已经消失了。人一直在梦想着权利、声望、体面，而无论何时他得到了，就会感到挫折。最快乐的人是那些从未达成他们愿望的人，最不快乐的人是那些成功达成了他们的愿望的人——随后挫折出现了。欲望的本质是做梦，而只有在事物没有在那里的时候才有可能做梦。你可以梦见邻居的妻子，但怎么会梦到你自己的妻子呢？你曾梦到过你自己的妻子吗？那从未发生过。你可以梦到别人的妻子，他也许梦到了你的妻子。无论什么东西是遥远的，看起来就很美。靠近之后，事情就会开始改变，现实是非常令人震惊的。佛陀说觉知意味着不要做梦，觉知意味着放下这个我们生活在其中的无意识的睡眠。我们是梦游者、在睡眠中行走的人，我们一直活着，但我们的生活是非常表浅的。在深处的是无数的梦，一股梦的潜流在持续流动，那潜流不断侵蚀我们的视野，那梦的潜流不停模糊我们的双眼，那潜流不断让我们的头脑混乱。一个活在某种睡眠中的人是永远不会有聪明才智的，而觉知是聪明才智最纯净的火焰。一个活在睡眠中的人会变得越来越愚蠢，如果你活在恍惚中，你将会变得愚蠢，你将会变得迟钝。这个愚钝必需被摧毁，而那只有通过变得更加觉知才行。带着觉知走路，带着更多的觉知吃，带着更多的觉知讲话，带着更多的觉知听。我听说：从前有只母猴，具有哲学思辨的头脑，这使得她十分健忘，还常常对自己名叫查尔斯的猴宝宝漫不经心。和许多现代母亲一样，她的心思被各种想法分散，根本就没给予孩子足够的照顾。尽管如此，她还是像自己的母亲从前所做的那样按部就班地行事，但却没有同样的热忱。她只是把猴宝宝往背上一搭，心不在焉地攀爬棕榈树。事情就是这样，当她在一堆坚果中翻找，脑子里思考着事情时，猴宝宝从她背上滑落了下来。它小小的一生才刚刚开始，在往下掉落的过程中，同样爱沉思的查尔斯大声问道：“妈妈，我们为什么在这儿呀？”“我们在这儿，”母猴说道：“就是为了坚持在这里。”我们在这里就是为了坚持在这里，一个沉睡的人，他的一生，都只在做那个。他继续努力坚持——通过希望、通过梦想、通过未来。他继续无所事事地逗留着，似乎那是生命中唯一的目标，似乎只是在这里就足够了。不够，只是活着是不够的，除非你懂得了生命是什么。只是在这里是不够的，除非你对在这里是如此的完全觉知，以致在那个觉知中蕴含着狂喜，在那个觉知中蕴含着满足，在那个觉知中蕴含着宁静。一个人可以以两种方式活着，一种是仅是无所事事地逗留，或者，变得更加觉知——为什么我在这里？以及我是谁？佛陀说整个宗教不是别的，只是一个变得觉知的巨大努力。
第一句经文——佛陀说：“没有什么东西像情欲一样，情欲也许是最强有力的激情了。”人可以被很简单的和很科学的划分成两种，一种是整个一生都是性倾向的人，无论他们做什么，无论他们说什么，都只是表面之词，在深处的是他们对性的痴迷。它开始于你甚至还不知道什么是性的孩童时候，孩子们到处玩耍，四处学习，而它会持续整个一生，当人们年老死去之时，他们也还是保持着对性的痴迷。这是我的观察之一，那就是当一个人快要死的时候，你可以在他的脸上，在他的眼睛里看出他过的是哪一种类型的人生。如果他不情愿地死去，他反抗，和死亡斗争，不想死，感觉很无助，想要执着于生命，那么他停留在对性痴迷的生活。在那千钧一发之时，在死亡的一刻，所有他的性欲都会在他的意识中浮现出来。人们想着性死去，百分之九十九的人想着性死去。你会感到惊讶，只有极少数人没有想着性死去。一个想着性死去的人立刻再次出生了，因为他的整个思想不是别的，只是对性的痴迷。马上他就进入了一个子宫，事情必定如此，因为在死亡的一刻你的整个一生会变得浓缩，无论你曾为何而活，都必然要在死亡的一刻面对。如果你过的是一种觉知的生活，那么死亡是非常放松、平和、优雅的，它有着一种优美和高雅。一个人只是滑入其中，欣然迎接，没有抵抗，有的只是美，没有斗争，有的只是合作，一个人只是与死亡配合。一个性倾向的人害怕死亡，因为死亡是反对性的。这个必须被了解，性是出生，死亡是与性相悖的，因为死亡会毁掉出生所给予你的一切。死亡并非是生命的敌人，让我提醒你，在你的头脑里这两者是对立的——生命和死亡，那是错的，死亡并不直接和生命相对。死亡与性直接相对，因为性也意味着出生，出生来自性。死亡与出生是相对的，死亡与性是相悖的，死亡并不反对生命。
如果你活过的是觉知的生命，运行在性欲里的能量会逐渐被转变。不是你必需去转变它，只是借助成为觉知的，梦消失了，恰好像你拿着一个燃烧的火把进到房间里，然后黑暗消失了一样。性就像你存在中的黑暗，它只在你不觉知的情况下才能存在，而佛陀说：“没有什么东西像情欲一样，情欲也许是最强有力的激情了。”它很早就开始了，如果你听从弗洛伊德学派的——而他们不得不被听从，因为他们比你们所谓的圣人更加正确……你们的圣人也许告诉你的是便捷和舒适的真理，但真理永远不是便捷的，永远不是舒适的，只有谎言才是便捷和舒适的。弗洛伊德讲的是非常不舒适的真理，真理不是舒适的，因为你过的是充满谎言的生命。不管什么时候有人说出一个真理，就会震惊到你，它直达内心深处，直击你的谎言，它会让你不自在，不舒服。你会开始保护你的谎言，当弗洛伊德宣称说孩子一开始就是有性欲的，他遭到了全世界的反对。所有所谓的宗教人士都反对他，现在，我无法相信说一个宗教人士会反对这样一个巨大的事实。孩子出生于性，注定是有性欲的；孩子出自于性，注定是有性的，孩子正开始为他们的性生活作准备。我读到一个很美的故事：一个四岁的小女孩和一个三岁的小男孩手牵手走到邻居的房子前面。“我们在玩过家家，”当邻居打开门时，小女孩说：“这是我的丈夫，我是他的妻子，我们可以进来吗？ ”这位女士被这一幕迷住了。“请进，”她说。进屋后，她递给孩子们一些柠檬水和饼干，孩子们优雅地接受了。当第二杯柠檬水递上来时，小女孩拒绝了，她说：“不了，谢谢，我们得走了，我丈夫刚刚尿湿了他的裤子。”那很早就开始了——丈夫和妻子玩过家家，他们在作准备，那会持续到最后。另一个故事：一位八九十岁的老人去看精神科医生，抱怨她丈夫的不举。“你丈夫多大年纪了？”医生问。“他九十。”“那你第一次注意到他对你的身体不感兴趣是什么时候？”“嗯，”她说：“第一次是昨天晚上——今天早上还是一样。”一个九十岁的老人，妻子担心他的不举，而且她是在昨天晚上注意到的，今早还是一样。事情在继续——整个一生都痴迷于性，从开始到最终。你通过吃食物、通过呼吸氧气、通过运动获取能量，通过生活你创造能量。人是一台发电机，他持续地创造能量，而当能量在你的存在中累积起来时，你变得不自在，你想要把它扔出去，因为它感觉就像是负担，性只是作为一个缓解。这是愚蠢的，一方面你不停努力工作——如何拥有更好的食物，如何拥有更好的营养，如何拥有更好的房子，更多的休息——一方面。你想要有更好的空气，更多的阳光，更多的沙滩，更多的天空，更多的绿树，你为此努力工作。然后你积累了能量，你产生了能量，然后你为如何把它扔掉，如何把它耗散掉而焦虑。在你扔掉它以后，你会再次积累，这是个恶性循环。从一端你不断积累能量，从另一端你不断抛洒掉它，这就是整个的一生！积累能量，扔掉能量；积累能量，扔掉能量。如果这就是一切，那这一切的意义是什么呢？一个人为什么要活着？它是一种重复，是一个恶性循环。当能量丢失，你开始对能量饥渴，当能量在那里的时候，你又准备好了去失去它——你寻找如何去丢弃它的方法和手段。佛陀说这是人的生命中最强有力的东西，而如果生命是为此而活，那么生命是一种浪费，一种纯粹的浪费。不会有任何东西出现，如此费力的奔跑，却从不到达任何地方，如此努力的工作，却没有满足。最终死亡来临，一个人却发现他的双手空空如也。这个会是生命的唯一目的吗？如果这就是生命的唯一目的，那么生命是毫无意义的，那么生命本身只是个偶然。切斯特顿是西方最深刻的思想家之一，他常说人要不就是一个堕落的上帝，要不就是有些动物完全失去了理智。只有这两种可能——人要不就是一个堕落的上帝，要不就是有些动物完全失去了理智。如果性是唯一的故事，那么有些动物就完全失去了理智。一定有些比之更多的东西，生命中一定还有些别的东西，否则它是没有意义的。你的父母活着就是为了生下你，你活着就是为了生出更多的几个孩子，而他们活着就是为了生出别的什么人，这个一直持续不断，但这一切的意义是什么呢？
佛陀说，通过变得更加觉知，你打开了能量的另一扇门。性能量是向下移动的，性能量朝向大地移动，性能量受重力影响。当你变得觉知，就出现了一个变化，一个方向上的变化。你变得越是觉知，性能量就越是向上移动。它会开始对抗重力，它开始朝着天空移动，它开始沿着优雅的轨迹移动，而不是沿着重力的轨迹移动。如果性能量向下移动，就是个浪费。如果性能量开始向上移动，你会爆发出一个新的世界，新的丰富的存在，新的意识的高度。现在，有两种让这个能量向上移动的方法，你可以强迫它向上，那就是哈达瑜伽在做的，那就是为什么头手倒立变得有意义的原因。你知道头手倒立的意义吗？它是一个使用重力让性能量朝向头部运动的诡计——但你依然活在重力影响之下。你倒立着，头部变得比性中心更低，能量可以朝着头部移动。但是你能够倒立多久呢？你将不得不再次用脚站立。你没有超越重力法则，你只是使用了重力法则。实际上，你欺骗了重力法则。那是用合法的方式在做一些非法的事情，但你没有改变，你没有被改变，你的存在还是一样的。哈达瑜伽发展出了很多种方法来阻止性能量不向下走，以及如何强迫它向上走，但它们都是暴力的，是一种强制的对抗，那个成长是不自然的。你可以在哈达瑜伽士的脸上看到，他的脸总是紧张的，你在他们的脸上不会看到优雅，不会看到美和庄严。你在他们的脸上不会看到神，你会发现一种微妙的自我主义。他欺骗了，他欺骗了自然本身，但你无法欺骗，它无法成为真正的东西。佛陀发展出了一种完全不同的方法——优美、优雅之法。因为那个佛陀成为了象征，你看到过佛像吗？那么的优雅，那么的神圣，那么的平和，没有一丝瑕疵，脸上没有一丝紧张，如此的天真无邪。他对他的能量做了什么？他从没有强迫它，他从没有与之对抗，而且他从未欺骗自然。
佛陀意识到了一件非常微妙的事情——现在科学也知道得很清楚了——每个法则都有它对应的相反的法则，不管你知不知道。如果有正电子在，就一定有负电子，否则正电子无法存在。如果有一种我们称之为重力——朝向地心的引力——的法则，那么就一定有另一个法则——不管我们知不知道——和重力的方向相反。法则彼此对应，就因为它们的对立，创造出了一种平衡。因为它们的对立和对比，它们创造出了一种境况，在那里生命中男人的存在是因为有女人存在。男人无法单独存在，女人也无法单独存在。向下的存在是因为有向上的存在，向外存在是因为有向内存在，生命存在是因为有死亡存在。如果性存在，那么一定存在一种能够超越性的法则。而如果性是向下移动，那一定有一种法则会被发现是向上移动的，帮助能量向上移动的。佛陀发现你越是觉知，能量就越是会自动开始向上移动。在人类的身体中有许多中心，而每个中心都会改变能量的品质。你有看到每一天电都被变成如此之多的形式吗？在某些地方它变成了光，某些地方它转动风扇，某些地方它转动发动机。只需要给它不同的机制，它就能以无数种方式被使用。在人类的人格中存在着很多的中心，性中心是最低的，当能量进入那个中心，它就变成了生殖的力量，你可以生出孩子来，那是性能量最低级的使用。如果它移动得更高一点，不同的品质会开始出现。当它来到心的中心，它变成了爱，而爱会给你一个完全不同的世界。
一个能量运行在性中心的人有很多事情他永远也不会知道，如果一个女人经过，他只会看到身体的形态。如果你的能量运行在心的中心，当一个女人经过时，你将能够看到她微妙的身体——那个优越得多的，那个美得多的身体。如果一个女人经过你身边，而你的能量运行在心的中心，你将会感受到她的心，而不仅是她的身体。有时候一颗美丽的心会存在于一个普通的身体里，而相反的也会发生：一颗非常丑陋的心会存在于一个非常美的身体里。如果你只能看到物质身体，那你迟早会陷入麻烦，因为男人不是和女人的身体生活在一起，男人是和女人的心生活在一起，生活是属于心的。你可以选择一个看起来很漂亮，实际却很丑陋的女人，如果她的心不美，如果她的微妙身体并不美，那你将会有麻烦。你可以选择一个看起来很英俊、很威武的男人，但他也许只是头野兽，也许并没有任何内在的美，也许并没有任何内在的品质，也许只是一具身体而别无其它，那你注定会身陷麻烦，你迟早会遇到那头野兽，你将不得不和野兽一同生活，你会一直想知道这么美的一个男人身上发生了什么？这么美的一个女人身上到底发生了什么？如果你的能量运行得更高，那么最高的顶峰是萨哈撕拉，在那里它变成了祈祷，在那里你最内在的眼睛突然睁开了，你不仅能够看到身体，能够看到心，还能够看到灵魂。一个萨哈撕拉已经打开的人看着世界，但世界是完全不同的，因为他永远不会只看到身体，就算他看着一棵树，他也会看到树的灵魂。外形不是唯一的东西，它在那里，但现在它从内在散发出光芒。一个活在萨哈撕拉的人，生活在一个完全不同的世界里。你也许认为佛陀和你一起行走在路上，但他是行走在一条不同的路上，他行走在一个不同的世界。他也许和你走在一起，但那并不意味着任何事情，因为他的视野是不同的。他的能量处于不同的高度，他以完全不同的清晰看着这个世界。
佛陀说性欲是人的生命中最强有力的东西，因为那是他所有能量的储存池，但没有必要感到沮丧——“没有什么东西像情欲一样，情欲也许是最强有力的激情了，幸运的是，我们有一样东西比它更强大。如果对于真理的渴望比激情要弱，那这个世界上我们中还有多少人能够遵循正道？”他说有一个东西比性欲更高，那就是对于真理的渴望；有一个东西比生命更高，那就是对真理的探寻。人可以为此牺牲他们的生命，他们可以为此牺牲他们的热情。最高的激情是为了真理，佛陀称之为对真理的热情，你可以称之为对上帝的热情，意思是一样的。那就是为什么那些只活在性欲中的人无法了解米拉的故事，祡坦雅的故事，基督、佛陀、克里虚那的故事，他无法了解。这些是什么类型的人？当耶稣在的时候，很多人都感到疑惑——这个耶稣是什么类型的人？是什么种类的人？因为他们只知道一种生命，那就是欲望和性。而这个人似乎活在一个完全不同的世界里，就好像他所有的性能量都在射向高空中的某个地方，他的目标似乎是在别的什么地方——不在这个世界上，是看不见的，隐形的。你无法碰触到它，你无法丈量它，你无法看到它，但他的生命充满了巨大的热情，他的生命充满了巨大的冒险。
佛陀并不赞成弃绝，记住，他赞成转变，那些移进性的能量必需朝向真理移动。一般情况下，人们只想互相探索，女人想要探索男人，男人想要探索女人，似乎他们的整个生命就只是一个对彼此存在的探索。对真理的渴望意味着一个人想要探索整个存在的存在，那是巨大的热情——最大的激情。它注定比性更强有力，否则，佛陀说，还有谁会朝着它前行？人已经在前行，但他们是怎么知晓这个对于真理的渴望的？让我解释给你听。这在很大程度上取决于你是如何感受到对真理的渴望的，你可以通过听我讲而知道，你可以通过读书知道，你可以通过看到一个有洞察力的人而知道，但那些都不会有太大的帮助，因为那将会是借来的，而干渴从来不会是借来的。要不就是有干渴，要不就是没有，你无法假装让你变成干渴的。通过你的伪装，干渴不会被创造出来，而那个在世界上创造出了很多的痛苦，很多人来到我这里，他们说他们想要寻找和探寻真理是什么。我只问他们一件事：你的生活——到现在为止你一直活过的生活——被证明了是一个幻觉吗？如果没有被证明是个幻觉，那么对真理真正的渴望——去知道真实是什么的渴望——无法出现。如果你还处在生活的幻觉中，如果你依然被它所陶醉，如果你还被它致幻，如果你依然被欲望和梦所催眠，那么谈论真理将会只是另一个幻觉、另一个欲望，那不会有帮助。真理不能成为你的欲望之一，只有在所有的欲望都被证明没用，你所有的能量都在那里，而且你不知道要去哪里，因为整个生命都被证明是毫无意义的之后，真理才会出现。你被卡住了，你相当受挫，你已经失败了，而且你所有的梦都消失了。你被从根部粉碎了，你带着悸动的能量矗立在那里，不知道要去哪里，那个能量变成了一个池塘，并且在你里边创造出了新的干渴——去知道真理的干渴，当世界被知道了是一种幻觉，只有那时……。所以要尽你所能地去经历这个世界，不要从任何地方逃走——甚至不要从性那里逃走。永远不要从任何地方逃走，只做一件事：无论你在哪里，无论你的梦在哪里展开，带着警觉、觉知前行。就算你进入性，也把它作为一种静心。留心正在发生着什么，渐渐地你就能够看到它的虚幻，看到它的无用、毫无意义的重复、无聊、乏味、看到通过它越来越靠近的死亡。你越是浪费你的能量，你离死亡就越近。我听说，我的一个朋友给我讲了这样一个故事：一个旅行推销员路过西部的一个小镇时，看见一个小老头坐在自家门廊的摇椅上。这个小个子男人看起来很满足，推销员忍不住走过去和他说话。“你看起来一点也不关心这个世界，”售货员对他说。“你的幸福长寿秘诀是什么？”“嗯，”小老头回答说：“我一天抽六包烟，每四个小时喝一夸脱波旁威士忌，每周喝六箱啤酒。我从不洗漱，每天晚上都出去。“我的天哪，”推销员惊呼道：“太好了！”你多大了？“二十五。”对方回答。
你可以继续浪费能量……在幻觉中迈出的每一步都朝向死亡，你在欲望中迈出的每一步都是在迈向死亡。所以要小心谨慎，要清楚你通过它真正想要得到的是什么，只是一个习惯吗？它只是一个自然的催眠吗？你一直在做这件事仅仅是因为你不知道还可以做别的什么事吗？它只是一种消遣吗？它只是一种对生活焦虑的遗忘吗？或者它到底是什么？而且不要带有任何偏见，不要听从那些圣人所说的，他们也许说那是不好的，但不要听从。他们也许是对的，但你必须通过你自己的经历来发现。只有那样，也只有那样，你才能朝向真理前行。只有你的经历能够将你带向真理，而不是别的任何人的经历。一旦你看到了事实真相，看到里边什么也没有，能量就从那个负担中释放了，能量从旧模式中释放了，它会不断在你里边集聚起来。科学家发现了一个法则，量变会在某个时候变成质变。比如，如果你加热水，它只有在一百度的时候才会蒸发，不会在此之前。九十九度的时候它也许很热，但没有蒸发。九十九度时它温度很高，但没有蒸发，只要再升高一度，一百度，就有一个突然的跳跃、跃迁，水会开始移动，你看到过那个变化吗？一般情况下水向下流淌，但是当它蒸发，就开始向上流动——它走了一条不同的路。你什么也没有做，只是把它加热到了某一个温度。一定量的热能，品质就发生了改变。水是可见的，蒸汽变得不可见；水向下走，蒸汽向上走。首先你的性会变成爱，然后它会变成静心或是祈祷——如果你使用奉献的术语，你可以称之为祈祷。如果你使用更科学的术语，那你可以称之为静心。而一旦你的能量向上移动，那你会以完全不同的眼光看待事物。我听说：一个小老头坐在一辆公共汽车上哼着歌：“嘀嘀咚咚，嘀嘀咚。”司机转过身来，发现一个手提箱挡住了过道。他转向老人说：“你能把箱子挪一下吗？”老人回答说：“嘀嘀咚咚，嘀嘀咚。”司机非常懊恼地跳起来，拿起手提箱扔出了车窗，瞪着老人喊道：“现在你有什么要说的？”老人看着他，笑着说：“嘀嘀咚咚，嘀嘀咚，那不是我的箱子。”一旦你开始了移动，甚至死亡也不是你的死亡，甚至身体也不是你的身体，甚至头脑也不是你的头脑。你可以继续唱歌：嘀嘀咚咚……。甚至在死亡临近你时，你也可以继续哼着歌——因为那个箱子不是你的。觉知的人可以很容易、很平和地死去，他平静地生活，平静地死去。一个性欲指向的人焦躁地生活，不安地死去。那是你的选择。
佛陀不赞成压抑，他不会，不管过去佛教徒是如何解释的，我都不同意他们说的。那解释一定是错的，因为我是通过我自己的经历知道的，那就是压抑无法帮助到人。压抑从不会变成转变，压抑会将你向下拖，有帮助的不是压抑，它是觉知。当然，从外表看来，它也许像是压抑。你正朝着金钱飞奔而去，突然在路上你见到了一堆财宝，有另外一个人也正好经过，他也看到了财宝，但却不感兴趣。你会怎么想那个人？你害怕他会占有那财宝，他也许会要求平分。但他只是离开了，他并不在意。你会认为他要么是疯了，要么他就是个弃世的僧人，他已经弃绝了这个世界，压抑了对于金钱的欲望。你无法理解会有这样一个人，他在金钱中看不到任何东西。你会认为那不可能，因为你在里边看到了太多东西。如果没有钱，你的生命似乎都没有什么意义，钱似乎就是你的整个生命。你怎么能相信会有这样的人，对他来说钱只是毫无意义的？只有两种可能：要不那个人太傻了，他不知道有钱和没有钱的区别，或者他压抑了他的欲望，他压制了他的欲望、他的贪婪、他的野心。当一个像佛陀的人出现在世界上，人们会以他们自己的头脑来理解。他看起来是那么遥远，只有两种可能性：那些反对他的人，他们会说他疯了。那些支持他的人，他们会说他已经规范了他的生活，他巧妙地放弃了他的贪婪、欲望。但两者都是错的，两种人都注定是错的，因为两种人都无法了解一个佛。你只有在你成为一个佛的时候才能了解佛，没有别的办法。如果你想要了解某个站在喜马拉雅山顶峰的人，就必需去到那个顶峰，只有那样他的视野才能成为你的视野。我想说所有关于佛陀的解释都是错的，错误之处在于他们都暗示说他在教导压抑。他没有教导压抑，他教导的只是觉知。在觉知中，事物改变了。通过压抑，你也许在设法掌控，但事物并没有改变。我读到一个关于教堂和牧师的故事：一个没穿上衣的女孩想要进入教堂，牧师在门口拦住了她。“但是，牧师，你不能不让我进入教堂，”她抗议道：“我有神圣的权力。”它们两个都很神圣，“他说：“但那不是问题所在，你必须回家去穿件体面点的衣服。”她说：“我有神圣的权力。”而牧师说：“它们两个都很神圣。”牧师被压抑的头脑——他一定正看着她的乳房。他说：“它们两个都很神圣，但你还是必须回家去穿件体面点的衣服。”你可以压抑一个欲望，但你无法根除它。它会以巧妙的方式回来，它会以很多种形式浮出水面，它也许会采用如此的伪装，让你甚至无法识别出来。一个压抑的人不是一个被转变了的人，他还是一样，他只是在设法成为别的某个他不是的人。
佛陀不赞成压抑，佛陀赞成的是转变。压抑很容易，你可以压抑你的性，那就是很多圣人正在做的事。你可以退出社会，你可以逃离女人，你可以去到喜马拉雅山的山洞里并坐在那里，而且你可以认为你已经达成了禁欲。但这不是禁欲，坐在你喜马拉雅的山洞里，你仍然会梦到女人，或更甚于此。因为你离女人是那么的遥远，你的幻想会更加迷幻和丰富多彩。当然，你会和它斗争，但通过斗争你会迫使欲望深深的进入到你的无意识当中，而无法根除它。通过斗争没有谁曾被改变过，只有通过觉知人才会被改变。觉知不是斗争，什么是觉知？觉知既不是接受，也不是拒绝。帝洛巴有句名言：“其实，因为我们的接受和拒绝，我们错失了如来。”我们错过了事物的如是。我们无法知道现实是什么，正因为我们接受以及我们拒绝，当我们接受，我们就沉溺；当我们拒绝，我们就压抑。佛陀说不要接受，也不要拒绝，只是警觉，只要看。看，不带有喜恶的偏见。如果你能够这样的淡漠超然——处在这样不评价，不判断的觉知中——事情就会开始自己转变。帝洛巴说：“它从未离开此地，而且总是完美无瑕。当你寻找它，你发现你无法看到它。你不能得到它，也不能摆脱它，当你两样都不做，它就在那里！你沉默时，它说话；你说话时，它沉默。”你不能得到它，也不能摆脱它，它一直在那里，当你两样都不做，它就在那里。觉知不是什么你必需去做的事，觉知不是什么你不得不强迫你自己的，强加在你自己身上的东西，当你什么也不做，它就在那里了，你的所为就是你的毁灭。
“幸运的是，我们有一样东西比它更强大。如果对于真理的渴望比激情要弱，那这个世界上我们中还有多少人能够遵循正道？”佛陀说：“那些执着于激情的人就像手持火把迎风奔跑，他的手注定会被烧伤。”你可以看到每个人的手都被灼烧了，但你从没有看到你自己的手，你总是看着别人的手说：“是的，他们的手似乎被烧伤了，但我更聪明一点，我要更聪明些，我要拿着火把迎风奔跑，而我会让你看到我是个例外。”没有人是例外，存在不允许任何的例外。如果你奔跑，拿着火把，燃烧的火把，迎着风，你的手也会被烧伤。性欲就是迎着风奔跑，没有谁曾毫发无伤。但是人们一直看着彼此，没有谁看着他自己，在你开始看着你自己的一刻，你就成为了桑亚士。我读过一个故事：康托尔太太怀疑她的丈夫和女佣鬼混，而她不得不去生病的母亲身边呆几天，她让年纪尚小的儿子哈维盯着爸爸和女佣。她一回来就问：“哈维，发生什么事了吗？”“嗯，”男孩说：“爸爸和女仆走进卧室，脱下衣服，然后……”“停！别说了！”康托尔太太喊道：“我们等爸爸回来再说。”爸爸到门口时，迎接他的是愤怒的妻子、谄媚的女仆和困惑的儿子。“哈维，告诉我爸爸和女佣发生了什么。”康托尔太太气冲冲地说。“我跟你说过了，妈妈，”哈维说：“爸爸和女仆走进卧室，脱掉了他们的衣服。”“是的！是的!接着说，哈维！”康托尔太太不耐烦地说：“然后他们做了什么？”哈维回答说：“为什么，妈妈，他们做的事情和爸爸在芝加哥时你和伯尼叔叔做的一样。”所有人都一直在看，每个人都一直在看别人的错误、缺点、愚蠢，没有人看他自己。在你开始看你自己的那一天，你就是个桑亚士了。在你开始看你自己的那一天，伟大的变化即将发生。你必需迈出第一步——背对性欲，朝向爱；背对欲望，朝向无欲。因为当你看到了你自己的双手——它们已经被烧灼了那么多次，你已经伤痕累累。看着别人只是避免看向自己的一种方式，无论何时你批评别人，观察一下，那是头脑让你能够原谅你自己的一个把戏。人们不断批判别人，当他们批判整个世界的时候，他们感觉非常良好。在比较中他们可以认为他们不比其他人差，其实，他们要更好一些。那就是为什么当你批评某人的时候，你会夸大其词，你会危言耸听。你把小土堆说成一座山，你不断让那座山变得越来越大，那么你自己的山看起来就微不足道了，你感觉很开心。停止这么做！这不会帮助你，这是自取灭亡。你不要去考虑别人，你的生命是你的，考虑别人不会有任何好处。考虑你自己，思考你自己，变得越来越清楚你正在这里做什么——只是闲游浪荡吗？还是你真的在做什么事？而唯一能依靠的是觉知，只有觉知能够带你穿越死亡，通过死亡之门，别的没有什么可以。
一个美丽的寓言：天堂之主奉献给佛一个美丽的天使，想要将他诱进恶魔之道，但是佛陀说：“走吧！你带给我这个装满污秽之物的皮囊，对我有什么用呢？”之后，这位天神恭敬地躬身礼拜，向佛陀请教“道”的真谛。据说，经佛陀教诲后，他证得了须陀洹果位。一个美丽的寓言，梵天来到佛陀面前……印度教徒因为佛教徒创造出了如此之美的故事而从未原谅过他们，因为印度教徒认为梵天就是世界的创造者，而佛教徒说梵天来到佛陀面前接受正道的指引，当然，作为一种考验，他带来了一个美丽的仙女。那很重要，因为只有两种类型的男人——性的男人以及真理的男人。所以如果佛陀真的是真理的男人，那么他就不会被蒙骗，那么你就无法给他创造出任何的幻象，最美的仙女对他来说就什么也不是。那将是检验他是否达成真理的试金石，当一个人完全超越了性，只有那时才能经受住考验，否则他的能量就依然在移动，依然在朝着性欲的方向移动，依然在向下走。
“天堂之主——梵天——奉献给佛一个美丽的天使，想要将他诱进恶魔之道。”那个诱惑是一个考验，而诱惑只会在最后时刻才会到来。在这个世界上所有的宗教里你一定都听到过像这样的故事，当耶稣接近时，快要到家的时候，魔鬼来诱惑他。当佛陀非常靠近就要到达时，梵天来到并诱惑他。这样的故事出现在了马哈维亚的生命中，出现在了每一个达成真理的人身上，这些寓言一定蕴含着某种意义。我没有说事情真的会像故事里所说的那样发生，这些是象征性的寓言，它们不是历史事实，但它们非常的有意义。我读了巴尔.谢姆的书，他是一个哈西德的神秘家，哈西德派的创始人。一个弟子有一天来到他面前问他：“师父，我怎么样才能避免被引诱？我怎么样才能避免魔鬼来诱惑我？”巴尔.谢姆看了看他说：“等一下，你没必要避免什么诱惑，因为此刻诱惑还不会给你，你还不够格。”他说：“你什么意思？”他说：“诱惑只在最后时刻才会到来，此刻魔鬼不会在意你，实际上，魔鬼根本没有在追赶你，是你在追赶魔鬼。所以不要担心诱惑，它不会那么快就发生在你身上。当事情发生时，我会照顾你，我会告诉你要做什么。”诱惑只会在最后时刻到来，为什么？因为当性能量来到了一个点，一百度的点，那么整个的过去，无数在性欲中活过的生生世世，都会将你拉回去。魔鬼不是在什么地方的一个人，它只是你的过去，很多世机械化的性将你往回拉，那一刻你为是否纵身一跃而犹豫。就像一条河来到大海面前，在她失去自己融入大海之前一定会犹豫片刻。她一定会带着乡愁回望过去：那美丽的山峦、那白雪皑皑的山峰、那森林、那山谷、鸟儿的歌声、河岸、人们、那旅程、过往——万水千山之遥。突然间在此时此地，你将纵身一跃并且永远消失，那河一定在想：“存在，还是不存在？”一阵犹豫，一阵战栗，一阵彻底的颤抖。那就是诱惑，当佛陀来到能量准备最终一跳并且成为无性的那个点时，当欲望准备消融进入无欲，当头脑准备死去，无念准备生出的时刻，它是这样一个巨大的跳跃，一个人自然会犹豫，那就是这个寓言的意义。
佛陀说：“走吧！你带给我这个装满污秽之物的皮囊，对我有什么用？”当一个人已经来到了那个点，那么身体就没有意义了，那时身体不是别的，只是个袋子而已，一个皮囊，装满了污秽的东西，那就是身体。如果你不相信，去外科医生那里，看看身体被打开后是什么样子的，然后你就会相信佛陀。或者你可以去医院看看尸体解剖，当整个身体都被切开后，你就会看到他所说的。有一次在我的小镇上，有一个人被枪打死了，然后要尸体解剖。我只是个小孩子，不知怎么的我做到了，我劝说那个医生，他儿子是我的朋友，所以我成功说服了他。“就让我看一看，我很想看看。”他依然说：“但是你为什么想看？”我说：“我听说佛陀说身体不是别的，只是一个装满污秽之物的袋子，就让我看一眼！”他同意了，他说：“好吧，你可以留下来看一下。”但是我说：“没有必要了，我无法再待下去了。”那气味恶臭难闻——那个人的胃被打开了——没有别的，只有污秽的东西。每个孩子都应该被带去看看尸体解剖，佛陀常常送他的弟子们去焚烧尸体的火葬场，就是为了去看，并且在那里冥想。他说：“除非你彻底意识到了身体是什么，否则你不会放下你对美好身体的幻想，以及对身体的梦想。”他是对的。
佛陀说：“走吧！你带给我这个装满污秽之物的皮囊，对我有什么用？”之后，这位天神恭敬地躬身礼拜，向佛陀请教“道”的真谛。试金石证明了佛陀是真正的金子。“随后，这位天神恭敬地躬身礼拜。”在佛教的神话中，甚至众神都像人一样的贪婪好色，甚至更甚。他们的整个生命不是别的，只是充满欲望的一生。
“梵天，这位天神恭敬地躬身礼拜，向佛陀请教‘道’的真谛。据说，经佛陀教诲后，他证得了须陀洹果位。”须陀洹的意思是一个已经进入了流的人，须陀洹——一个已经进入了意识、觉知、警觉之流的人。那就是佛陀的核心信息：没有祈祷，没有仪式，没有牧师，没有庙宇，你就是牧师，你就是仪式，你就是庙宇。只有一个东西必不可少，佛陀已经把要求降到了最低，他是绝对精确的。他说只要觉知就够了，如果你是觉知的，一切都会顺理成章。两个醉汉在铁轨上蹒跚而行，其中一个说：“我这辈子从没见过这么多台阶。”另一个说：“困扰我的不是台阶，而是这栏杆太矮了。”唯一要做的事是把他们带出酒醉的状态。另外两个醉汉正在坐过山车，其中一个对另一个说：“我们也许玩得很开心，但我觉得我们坐错了车。”每个人都坐在错误是车上，无意识就是错误的车，那么不管你在哪里都没有区别，不管你做什么都一样。在你的无意识中，无论你做什么都是错的，在无意识中所做的就是错误的，在意识中所做的就是正确的。埃德温.阿诺德写过一本关于佛陀的最美的书之一——《亚洲之光》，一言以蔽之：“这就是宁静——战胜对自我的爱和对生活的欲望，从胸中将根深蒂固的激情拔起。平息内心的斗争，为了爱，紧紧拥抱永恒的美；为荣耀，作自己的主宰；为了欢愉，活得超越诸神；为无尽的财富，把完美的服务、慈善的责任、温和的语言、以及无暇的日子，积累成永久的财富。这些财富不会在生活中消失，也不会有任何死亡的贬损。”这就是宁静——战胜对自我的爱和对生活的欲望……，这就是佛陀所有讯息的本质。宁静不是练习出来的，它是觉知的副产物；爱不是练习出来的，它是觉知的副产物；正直不是练习出来的，它是觉知的副产物。觉知是所有疾病的良药，因为觉知会让你健康、完整，当然还有神圣。