它会离开
头脑可以自杀吗？
头脑无法自杀，因为无论头脑做什么，都会增强头脑。任何头脑的作为都会让头脑变得更强，所以自杀是不可能的——头脑做什么都意味着头脑在延续它自己——那不符合事物的本性。但自杀还是发生了，头脑无法做自杀，不是吗？让我彻底讲清楚：头脑无法自杀，但自杀还是发生了，那是通过看着头脑，而不是通过任何方式做到的。那个观看者与头脑是分开的，它比头脑更深，比头脑更高。那个观看者总是隐藏在头脑的后边，一个思想经过，一个感觉出现……是谁在看着这个思想？不是头脑本身，因为头脑不是别的，就是思考和感觉的过程。头脑就是思考的交通，谁在看着它？当你说：“有一个愤怒的思想出现在我里边。”谁是那个“你”？思想出现在谁的里边？谁是那个容器？思想是内容物，谁是那个容器呢？头脑就像你印刷一本书，在洁白、干净的纸上，字句出现了。那白纸就是容器，而打印出的字句是内容物。意识就像白纸，头脑就像在纸上书写和打印。在你里边无论什么作为客体存在，无论你能看到和观察到什么，都是头脑。那个观察者不是头脑，那个被观察的才是头脑。所以如果你能够一直只是观察，没有评判，没有以任何方式和头脑产生冲突，没有放纵它，也没有跟随它，没有与之对抗，如果你能在那里，不认同于它，在那个不认同中，自杀发生了。那不是头脑自杀——当观察者出现，观照出现——头脑只是消失了。
头脑因为你的合作或是对抗而存在，两者都是合作的方式，对抗也一样！当你和头脑斗争，就是在给予它能量。正是在你的斗争中，你已经接受了头脑；在你的斗争中，你接受了头脑的力量凌驾于你之上。所以不管你是合作还是对抗，两种情况下头脑都会变得越来越强，越来越强。只要观察，只是成为观照，然后，渐渐地，你会看到间隙出现。一个思想过去，而另一个思想还没有马上到来，那里有一个空隙。在那个空隙中的是平静，在那个空隙中的是爱，在那个空隙中的是所有你一直在寻找，却始终没有找到的东西。在那个空隙中，你不再是一个自我；在那个空隙中你不被定义、受限和囚禁；在那个间隙中你是巨大的、浩瀚的、无限的！在那个间隙中你与存在是一体的——障碍荡然无存，你不再有边界，你融入了存在，而存在也融入了你，你们相互重叠。如果你继续观察，而且你也不执着于这些间隙……因为现在，执着于这些间隙是自然的。如果你开始渴求这些间隙……因为它们太美了，它们太幸福了，很自然就会执着于它们，然后想要拥有越来越多这些间隙——那么你就会错过，那么你的观察就消失了，那么那些间隙会再次消失，而头脑的交通会再次出现。所以首先是要成为一个不认同的观察者，其次是记住，当美好的间隙出现时，不要执着于它们，不要要求它们，不要开始等待它们更多的发生。如果你能记住这两点——美好的间隙出现时，也看着它们，保持你的不认同的活力——那么有一天那个交通只会和道路一同消失，它们两个都消失了，而在那里的是巨大的空无。那就是佛陀所说的涅槃——头脑止息了。这就是我说的自杀，但并非头脑所做，头脑无法做到。你可以帮助它发生，你可以阻碍它发生，你也可以促使其发生，那取决于你，而不是你的头脑。头脑所能做的一切总是会强化头脑，所以静心并非头脑的努力。真正的静心根本不是努力，真正的静心只是允许头脑以自己的方式行事，而无论如何不以任何方式干预。只是保持观察、观照，它会变得宁静，渐渐地，它会变得如如不动。有一天它会离开，你被单独留下。那个单独就是你的真实，而且在那个单独中，没有什么被排除在外。记住，在那个单独中，一切都被包括了，那个单独就是上帝。那个纯净，那个天真——不被任何思想所污染——就是上帝。