看见公牛 抓住公牛——它不存在
敬爱的奥修，我来到一个点上，我看到自我当下就能被放弃，但我还必须看到我不愿放弃它,可是我想要自己愿意,您能够在这个地方观照一下吗？
让我给你说几个趣闻：一个人被提升到一个政府部门的重要官职后，重访了他出生的那个小镇。“我想大伙儿对我升官的事都听说了吧？”他问一位旧时的同学。“是的。”回答倒还令人可喜。“他们对此都说了些什么？”“他们没有说什么。”回答说，“他们只是笑。”你以为你的自我是什么有价值的东西？人家只是在笑话它。除了你之外，任何别的人都是反对你的自我的。除了你之外，每个人都知道它——你的自我的荒谬。我并不是在说他们的自我。
自我是什么？这是一个非常荒谬的立场。自我说：“我是宇宙的中心。”自我说：“宇宙是为我存在的。”荒谬的立场！只要一小束光就够了。你不是世界的中心，因为世界在你没有的时候就存在了，世界将在你不再存在时依然存在。你不会是中心，你不是中心。如果有一个神，那么只有神能够说“我”——不是其他人。作为一种正式的表述这没有什么，但只有神能够说“我”，因为他是世界的中心。但他从来不说那样的话，他保持沉默。人不断地在说“我”，为什么？因为感到你不是世界的中心是极其令人困惑的。如果你感觉到这个，你会感觉到震惊，好像你脚下的大地被抽走了，你悬在一个无底的深渊之中。自我给你一块垫脚石，但这石头是想象出来的，它只是一个梦。自我是一种“我区分于他人，区分于树，区分于天空，区分于海，区分于其他”的声明——但你是吗？你真的区分于其他吗？你在许许多多的方面与其他的一切联系在一起。你与你母亲、父亲有关，你父亲又与他的父母有关，如此等等，它一直继续着。你每时每刻都与空气有关，如果你不呼吸，你将死去。你与阳光有关，如果有一天只要太阳忘记在早晨升起，我们将会在十分钟内死去。你依赖于水，你依赖于食物，你怎么能说你跟树没有关系呢？我与一切深深地相关——那就是生态学的意义，它是一个体系。
说“我”只是荒谬，你无法独立，你无法完全独立，那么你怎么能说“我”呢？只要看一看“我”的荒谬，我不是说抛弃它，因为首先它不存在，所以我不会让你去抛弃它。对你说：“抛弃它！”意味着我接受它的存在。它不存在，它只是一个荒谬的概念，一个内部没有实体的念头，它是由构成梦幻的同样的东西构成的，所以我不能说：“抛弃它！”我只能说：“醒来！要觉醒！”我只能动摇你，好让你能够睁开你的眼睛看到它并不存在。觉悟是必须的——我不传授自我，不。几百年以来宗教人士一直在传授自我，那看来并没有完结，于是人们由自己的卑微变得自高自大。他们说：“没有人比我更虔诚，没有人比我更有宗教性。”看看那些所谓的宗教人士，你将永远不会在其他地方发现更为尖锐的自我，他们一直试图隐藏在语言、仪式和祈祷的后面，可自我在那儿。
沃尔特·考夫曼发明了一个新的词，他把它叫做“卑恭野心”。他综合了谦卑、谦恭和野心这三个词，他说卑恭野心是非常好的，但卑恭野心是不可能的——这是不可能的。你可以用两种完全不同的东西制造一个词，但它们是无法联系的。一个谦卑的人不会有野心，一个有野心的人不会是谦卑的。但人们不断地试图找出些办法来隐藏，于是有了卑恭野心：我谦卑又野心勃勃。这是不可能的！一个谦卑的人是没有野心，没有自我的。所以我不会叫你去变得谦卑或卑恭野心，我只是想指出你所依赖的那个自我首先是不存在的，只是一个念头。每个人都知道你的自我是怎么回事，就像你对别人的自我所知道的那样，但蠢就蠢在没有人觉察到自己的荒谬。
问题是：“我来到了一个点上，我看见自我当下就可以被放弃”。你没有来到那个点上，因为如果你来到点上，就无法阻挡自我的自行终止……如果你来到觉悟的那个点上，而不是你觉悟到现在你可以放弃自我，如果你来到那一点，你突然看到没有自我要被放弃或带着，你只是开始笑了。一切都结束了，美洲大陆终于被发现了！不是在觉悟以后你必须放弃它，它就在觉悟中终止了。这就像你早晨醒来的时候，你放弃你的梦了吗？你会说：“早晨，觉醒的一刻终于到来，我可以完全清楚地看到，我如果愿意就能够放弃梦幻。”不，那是不可能的。如果你醒来，梦就不再存在——不是你必须放弃它们，它们终止了！就是醒来这个动作本身终止了它，没有必要另外再去放弃它们。这里产生了觉悟——自我就在那里消失，这是自发的，就连一瞬间的空隙都没有。
“但我必须看到我不想放弃它。”你错失了，首先，并没有觉悟，所以其次，你觉得你不想放弃它。但如果觉悟产生了，没有人去放弃它或不放弃它，没有什么要去放弃或不放弃。每当你认为觉悟将会产生时，你以为你一定存在，觉悟将会产生。不，你将不存在，在觉悟中你消失了，就像当太阳升起的时候，草叶上的露珠消失了，蒸发了。你是自我。你在说谁呢？你说着就好像你与自我是分开的，自我是一些你能够带着或放弃的东西，当自我被放弃时你又是谁？你也在其中被放弃了。我听说有个影星声称他有二十年没有睡好觉。他正在喜玛拉雅山中一个朋友的家里度假，一天早晨朋友注意到影星看上去有点比平时更疲惫。“你睡过了吗？”他问。“是的，我睡过了，”影星回答说，“但我梦见我没有睡。”人们一直在和他们自己捉迷藏。你以为你达到了一种觉悟,然后你决定不放弃它，现在你问我因为你想要自己愿意放弃它，觉悟足够了，没有必要想要自己愿意放弃它。当你觉悟的时候，在那个觉悟的空间，它就终止了。所以我不担心你的自我，忘了它！它是一个虚幻的现象，为什么要操心？还不如变得越来越觉醒和明悟。你不断地变得越来越觉醒，有一天你将会来对我说：“现在我觉醒了，我试着去找自我在哪里，我无法找到它。”
菩提达摩去了中国，皇帝说：“我内心处于一种深深的骚乱之中，我很有抱负，尽管我拥有世界上最大的帝国之一，自我还是觉得不满意。”菩提达摩笑着说：“算你找对了人，做一件事，在凌晨四点来，但记住带着你的自我，要是你不带着它我又能做什么呢？”皇帝觉得有些糊涂，又问：“你是什么意思？”菩提达摩说：“我说的就是我的意思，带着你的自我，我准备把它永久地除掉。但要单独来，不要带卫士或别的什么人。”凌晨四点？这人看来十分厉害，没人知道他要干什么。皇帝睡不着，他试着忘了这件事，不去了，但又被诱惑：也许这人知道些什么，他看起来那么自信。他见过许多圣人，这样那样的，没有人那么轻松地说：“带着它，我要把它永久地除掉！”于是他最后决定去了。他去了那里，菩提达摩手里拿着一个大棒子坐着，皇帝战战兢兢地走上前去。菩提达摩说：“一个人？你的自我呢？”皇帝说：“那不是一件我可以带着的东西，它总是在我里面。”菩提达摩说：“那么好吧，坐下闭上你的眼睛，找出它藏在哪里，一旦抓住它就立刻告诉我。”颤抖着，独自在城外的那座寺庙中，皇帝平生第一次闭上眼睛静心，他开始四下张望，自我在哪里？一个小时过去了，又一个小时过去了，太阳升起来了，皇帝在这样一个神圣的时刻端坐。菩提达摩摇着他说：“好了，够了，两个小时了！它在哪里？”皇帝开始笑了，他弯下腰摸着菩提达摩的脚说：“我找不到它。”菩提达摩笑着说：“看！我把它干掉了。”现在每当你有自我这个错误的概念时，不要去问别人怎么除掉它，只要闭上你的眼睛，试着找出它在哪里。”那些进去过的人从未找到过它，这就好比我给你一个火把叫你走进房间去寻找黑暗藏在哪里，你举着火把，你走进房间，但没有黑暗。如果你带着火把，就没有黑暗，如果你不带火把，它就存在。黑暗是一种光明的空缺，自我是觉知的空缺，如果你把党知带进你的存在，忽然它就没有了。
所以我不叫你放弃它，谁这么说就什么都不曾明白。谁这么说教：放弃你的自我！就是对自己还一无所知——它不存在。你无法放弃它，你无法带着它，它只是荒谬的。