第十二个早晨——你能够跟他谈什么呢
高索说：“当你在路上碰到一位禅师，你不能够跟他讲话，你也不能够跟他处于沉默之中，你要怎么办？”钟爱的师父，当我们在草地上碰到师父中的师父，要怎么办？
是的，事情的确如此。当你在路上碰到一位禅师，你不能够跟他讲话，因为你能够跟他谈什么呢？你们的话语是那么地不同，你们的语言属于两个不同的层面，你能够跟他谈什么呢？你能够问什么呢？有什么问题真的值得问吗？有什么问题真的有意义吗？
当你碰到一位禅师，你要谈些什么？一切你所能够谈论的都属于这个世界——这个世俗的世界，市场、房子、家庭，一切你所能够谈论的，一切你是的，都非常没有用。它的确如此，当你在路上碰到一位禅师……你总是会在路上碰到师父，因为师父总是跑来跑去，你从来不会在任何其他地方碰到他，记住，你总是会在路上碰到师父，因为他总是在移动，他是一条河流，从来不是静止的，从来不是站着不动的，如果你无法跟着他移动，你将会错过他，他总是在动，你总是会在路上碰到他。
你能够跟他谈什么呢？你也无法保持沉默，因为保持沉默对你来讲几乎不可能。你不能够谈话，因为师父属于一个不同的世界，你也不能够保持宁静，因为你所属的世界是从来不宁静的，你的头脑会继续喋喋不休，你的头脑是一个经常性的话匣子，不管是前后一致，或前后不一致，思想都会在你里面不停地继续下去，永无止境，一直在那里绕圈子。你无法宁静，你也不能够讲话，那么要怎么办呢？如果你开始讲话，它将会显得很荒谬，如果你要保持宁静，那也不可能，最好不要由你来决定，问师父看看要怎么办。
告诉他：“我不能讲话，因为我们属于不同的世界，任何我所问的都将会是没有用的，而任何你所能够回答的，我也不会问，任何我所问的都没有用，它甚至不值得回答。我无法保持宁静，因为我不知道宁静是什么，我从来不知道它，宁静从来没有发生在我身上。我知道一种宁静：两个思想之间的空隙的宁静，和两句话之间的空隙的宁静。”
我们的宁静就好像发生在两个战争之间的和平，它并不是真正的和平，它只是在准备另外一场战争。那个连接两个战争的东西怎么可能是和平？那个战争只是变得地下化而已，它是一种冷战，它从来不是和平，我们的宁静就好像是那样。所以你就这样告诉师父，你说：“我无法宁静，我也不能够讲话，请你告诉我要怎么办。”不要由你自己来开始任何事情，因为任何由你来开始的都将会是错的。不论你讲话或沉默，任何由你来开始的都将会是错的，将每一件事都交给师父，问他：“我要怎么做？”如果他叫你讲话，你就讲话；如果他叫你保持宁静，你就试着去保持宁静，他知道他只会要求那个对你来讲是可能的事。到了最后，他会要求那个不可能的事，但是他从来不会在一开始就这样做。他在最后会要求那个不可能的，因为到那个时候它也会变得可能。但是在刚开始，他只会要求那个可能的，渐渐地，他会把你推往最终的深渊，在那个地方，那不可能的会发生。
如果他叫你说话，那么你就说话，那么甚至你的说话都会是一个帮助，但是这样的话，你并不是真的在问，你的谈话只是一种发泄，你在将你的头脑带出来，你在将你的头脑表达出来，你在打开你自己，你并不是在问，你是在暴露你自己，这个暴露将会有帮助，你将会释下很多重担。当一个师父接近你，如果你能够真正坦白，说出一切来到你身上的——不相关的、矛盾的；不要去管你自己，不要去驾驭它，不要去操纵它——当一个师父接近你，如果你能够全部说出任何来到你头脑的东西，它就变成一种乱语的发泄。如果你不去操纵，它会好像一个疯子在讲话。当一个师父接近你，如果你很坦白，很诚实，很真实，将你的头脑全部带出来，师父将会从后门穿透你。你的头脑从前门出去，师父从后门进入你。
所以当你在草坪上接近我，要很真诚，而且很真实，不要将那些理智的问题带来，它们是没有用的。玄学是世界上最没有用的东西，不要问任何玄学的问题，它们是不真实的，它们不属于你，你或许听过它们，或是读过它们，但它们并不是你的一部分。将那些无意义的东西丢出来，不管它们是什么，不要试着去操纵它，不要试着将它作合理化的解释，或是去修饰它，让它尽可能保持原来的样子，因为在师父面前，你必须是赤裸的，你不应该穿衣服，你不应该隐藏你自己。那是一个暴露，如果你能够把谈话当作一种暴露，而不要当作一种询问——只要打开你的心，什么都不要同——那么宁静就会随之而来。因为当你暴露出你的头脑，当你经历了发泄，宁静就会来到你的身上，这是一种不同形式的宁静——不是强迫的宁静，不是控制宁静，没有带着你的任何努力的宁静。当你完全暴露出你的头脑，完全释放出头脑里面的东西，就会有一种宁静出现，就会有一种宁静降临到你身上，淹没了你，那是一种超出了解的宁静，那是一种超出你的宁静，那是一种属于整体，而不属于个人的宁静。
那么你就可以成为两者，当你在路上碰到一位禅师，你可以讲话，你也可以保持沉默。