第十二个早晨——不论你做什么都要很全然
你曾经告诉过我们，对师父要完全臣服，但是常常会冒出一些理由，使我们不确切地遵循你的指示，比方说，我们会说：师父并不知道情形已经改变了，师父并不了解西方的实际状况。我们应该遵循师父所说的每一件事，或者有时候我们可以用我们自己的决定？
你必须完全遵循这两者的其中之一，或者完全不遵循。不要有任何妥协，因为任何只用一半的心的东西不仅没有用，而且还会有害，任何只有一半的心的东西都会使你分裂，那就是伤害，你必须保持是一个不分裂的统一体。所以，或者是完全臣服……那么在你这一方面就不需要去想什么，只要盲目地跟进，我强调“盲目”这个词，好像你没有眼睛一样，由那个有眼睛的人来引导你，那么你将会保持是一个不分裂的统一体。当你是不分裂的，当你是完整的，你就会成长。或者，如果你觉得这个不可能，这个做不到，那么就根本不要去遵循，那么就完全按照你自己的意思，这样你也会保持不分裂。保持不分裂是最终的目标，两者都可以，它最终的结果是一样的。如果你能够单独一个人，不要师父，如果你能够遵循你自己的意识，不管它引导你到哪里，它都是一样的，那个结果是一样的，所以它依你而定。
但是头脑一直都会说：两者都做。头脑会说：遵循师父所讲的，但是还要想想看，只遵循那些你认为是对的。这算什么遵循？这算什么臣服？如果你是裁判，如果你决定说要遵循什么，不遵循什么，那么这算什么臣服？这算什么信任？那么最好遵循你自己的意识，不要欺骗，这样做至少不会有欺骗，否则你会继续遵循你自己的方式，而你认为你是在遵循师父的方式。如果你是决定因素，如果你必须加以选择，如果你必须抛弃某些东西，而接受某些东西，那么你是在遵循你自己的方式，但是你可以在你的周围创造出那个印象，或者你可以欺骗你自己说你是在遵循师父的方式，那么它就不会有什么结果，你将不会成长，因为透过欺骗不可能有成长。你将会变得越来越混乱，因为如果由你来决定要做什么或不做什么，如果你必须从你师父的引导里面去作选择，你将会创造出一个混乱，因为每当师父引导你，他的引导具有一种有机的统一，每一项指示都跟另外的指示有关连，它是一个浓缩的整体，你不能够抛弃某些东西，而遵循某些东面，这样做你将会变成一个废墟、一个残骸。即使只有一样东西被拒绝，整个事情也就被扰乱了，你不知道事情是如何互相关连的。所以，这是我对你的建议：保持是一个单位，不分裂的。决定，如果你必须决定，那么你就决定：我将要遵循我自己的方式，那么就不要臣服，也没有这个需要！
这就是克利虚纳姆提四、五十年来一直在说的：不要跟随。一个人可以不跟随任何人也可以到达，但那个路途是费力的，而且很长，因为你并不准备接受任何可以给你的帮助；没有引导，而那是可能的，它可以消除在那个途径上很多不必要的困难。这就是克利虚纳姆提一直在说的，但是没有人这样做，这就是头脑的困难，头脑能够接受“不要跟随”，并不是因为它了解，而是因为不跟随任何人能够非常满足自我。没有人想要跟随任何人，在内在深处，自我会抗拒。所以在克利虚纳姆提的周围，所有的自我主义者都聚集在那里，他们再度欺骗他们自己，他们认为他们没有在跟随任何人，因为他们已经了解了跟随的谬误，他们已经了解那个途径必须单独去走，他们已经了解不可能从别人那里得到帮助，没有人能够帮助你，没有人能够引导你，你必须单独一个人走。他们认为他们已经了解了这个，那就是为什么他们不跟随任何人，这并不是真实的情况，他们在欺骗，他们之所以没有跟随是因为他们的自我不跟随。但是他们仍然继续听克利虚纳姆提的演讲。好几年以来，他们都一再一再地去听他演讲。如果不可能有任何帮助，你为什么要一再一再地去听演讲？如果没有人能够引导你，一再一再地去听他演讲有什么意义？它是没有意义的。即使这个态度——这个你必须单独去走那个途径的态度，也不是由你发现的，它是由克利虚纳姆提显示给你的。在内在深处，他已经变成了你的师父，但是你还继续说你不跟随，这是一种欺骗。
同样的欺骗也可以从相反的方向来发生，你来到我这里，你认为你已经臣服了，但是你仍然继续在选择。如果我说了一些适合你的东西——那意味着：它适合你的自我——那么你就遵循它；如果我说了一些不适合你的自我的东西，你就开始作合理化的解释：这或许不适合我。所以你觉得说你已经臣服了，但事实上你并没有臣服。在克利虚纳姆提周围的人认为他们没有在跟随任何人，但是他们在跟随；你们在我的周围，认为你们在跟随我，但是你们并没有跟随我，头脑永远都是一个欺骗者，不论你去到哪里，它都可以欺骗你，所以要很警觉。
我要告诉你：你可以不要跟随而到达，但是那个路途将会非常非常寂寞，非常非常长，它一定会如此，但是一个人可以到达，那并不是不可能的，已经有人到达了，我本身也是没有跟随而到达，你也可以到达，但是要记住，那个不跟随不应该变成一种自我的满足，否则你将永远无法到达。有没有师父并不是基本要点，基本要点在于自我，在于你的自我。如果没有自我，即使没有师父，你也可以到达；如果有自我，即使一个佛也无法引导你。或者是完全跟随，或者是完全不跟随，重点在于完全，它由你来决走。保持不被头脑所欺骗，深入你自己里面，觉知你正在做的事，如果你要臣服，那么你就臣服。
我记得，有一次在戈齐福的团体里，他跟几个门徒在一起下功夫。那个事情需要绝对臣服，戈齐福告诉他们说，不论他说什么，他们都必须遵循，他在帮助他们做一种练习，他称那个练习为“停止训练”，每当他喊：“停！”不管你在做什么，你都必须停止。比方说你在走路，有一只脚在地面上，然后他喊：“停！”你就必须停在那里；或者你正在讲话，你的嘴巴是张开的，然后他说：“停！”你就必须张开嘴巴停在那里，你不可以去改变它，你不可以调整你的姿势使它变得舒服一点，因为那是一种欺骗，你除了欺骗你自己之外不能欺骗任何人。有一次，突然间在一个早晨，人们在帐篷外面做一些练习，有一些人经过附近的一条运河，他突然喊：“停！”——他本身在帐篷里面——所以人们就停住了。有四个人在经过运河，那是一条干的运河，里面没有水，所以他们就停住了，但是突然间，有人将水龙头打开，水就开始流进来。他们开始想：怎么办？因为戈齐福在帐篷里面，他不知道他们站在运河里，而运河里面的水正在流，但是他们在那里等，因为头脑可以等到某一个时刻。当水流到他们的颈部，有一个人跳了出来，他说：这太过分了，戈齐福本身并不知道，然后那个运河的水位又升高了，当水靠近他们的鼻子，有另外两个人跳开了，因为再下去他们就会被淹死，很容易就可以作这种合理化的解释。你也会这样做，因为他们已经濒临死亡，而师父在帐篷里面，他不知道！只有一个人留下来，水流过了他的头，他继续站着，然后戈齐福冲出他的帐篷，将他带出那条运河，他几乎已经昏过去了，必须将他体内的水压出来，他差一点死掉。但是当他睁开眼睛时，他已经变成另外一个人，那个旧有的人已经死掉了，这是一种蜕变，他变得完全不同。
在那个死亡的片刻，到底发生了什么？他接受了师父，他拒绝了他自己的头脑和合理化的解释，他拒绝了他自己求生的欲望，他拒绝了他自己最内在的生物求生本能，他拒绝了每一样东西，他说：当师父喊“停！”，我必须停止，如此一来，已经没有什么东西能够移动我。它一定非常非常困难，几乎不可能，但是当你做了那个不可能的，你就被蜕变了，已经快要死了，他还不允许头脑来干涉，死亡就在那里，但是他接受死亡，而不接受他自己的头脑和判断。从此以后，他就不再是同样的那个人了，从此以后就没有人再碰到过那个旧有的人。然后别人了解到他们错过了一个伟大的机会，那三个跳出运河的人错过了一个伟大的机会。
这就是全然的臣服，它不是一个它是否吸引你的头脑的问题，它不是一个你的头脑要说是或说不的问题。当你臣服，你已经放弃了所有说“不”的可能性，不论那个情形怎么样，你都不会说“不”，完全的“是”就是臣服，非常困难！那就是为什么蜕变那么困难，那么不容易，那就是为什么灵性的诞生那么不容易。但我并不是说你无法单独到达，你可以单独到达，你可以跟着一个师父到达，你可以在一个团体里到达，你也可以以一个个人到达，所有的可能性都是敞开的。我既不是赞成这个，也不是赞成那个，它由你来决定，不要有任何欺骗地来决定。
记住，这不是东方和西方的问题，在深处，头脑都是一样的，所有的不同都只是在表面上，东方或西方只是在表面上，它们或许是文化上的或种族的族性，但它们只是在表面上，在内在深处，人类的头脑是一样的，你来自哪里是无关紧要的。臣服，或是保持完全单独，但是这两个途径都只能由那个很全然的人来走。佛陀单独一个人到达成道，也有很多人跟随佛陀而达到同样的成道。我不是某一个特定派别的支持者，我不跟克利虚纳姆提一样地说：只有这个途径。我不跟梅贺先生一样他说：只有这个途径。我知道他们为什么说，只有这个途径。他们是为了要帮助我，一旦你知道也有另外的途径，混乱就在你里面产生了，那么你就开始摇摆，有时候你认为是这个，有时候你认为是那个。那就是为什么师父们一直在说：只有这个途径——只是为了要让你的头脑不混乱，否则相反的东西也会吸引你，你会继续改变你的观点。为了要使你很全然，所以师父一直强调一个途径。
但是我要说，两种都可以，为什么呢？因为那个强调已经变旧了，你已经听过大多关于：这是唯一的途径。它已经变成死气沉沉的陈词滥调，现在它已经不能够有所帮助了。过去它曾经有所帮助，现在它已经无法有所帮助了，因为世界已经变得非常统一，地球已经变成一个地球村，各种宗教之间互相都知道，所有的途径也都已经为人所知，现在人类已经熟悉各种途径、各种可能性和各种不同的选择。在过去，人们只知道一个途径，只知道从他们自己的传统所传下来的途径，因此强调“这是唯一的途径”是好的，这样可以使他们的头脑能够对它有信心，有信任，但是现在情形已经不是这样。印度教教徒会阅读可兰经，基督徒会来印度寻求指引，回教徒也知道吉踏经和吠陀经。所有的途径都已经为人所知，有很多混乱存在，现在任何说“这是唯一途径”的人已经无法有所帮助，因为你知道别的途径也存在，你同时知道从其他的途径也有人到达或正在到达，因此我不强调任何途径。
如果你臣服，你能够接受我的帮助，如果你不臣服，你也能够接受我的帮助，但是你必须对它很清楚。如果你选择臣服的途径，那么你必须完全跟随我，如果你选择不臣服，那么你也可以这样决定，我可以成为道上的朋友，不需要把我看成师父，我可以只是一个道上的朋友，或者甚至连一个朋友都不是。
你在找寻，你碰到一个完全不认识的人，一个陌生人，你问他：河流在哪里？要到河边去应该走哪一条路？当他告诉你之后，你谢谢他，然后你继续走。我可以只是一个陌生人，甚至不需要成为一个朋友，因为对一个朋友来讲，你也会涉入。你可以使用我的帮助，我的帮助是无条件的。
我不说：做这个，然后我才会帮助你。我不说：臣服，唯有如此，我才要帮助你。但是我必须说：做任何你喜欢做的，但是要做得很全然。如果你是全然的，那个蜕变就比较接近，如果你是分裂的，那么它几乎不可能。