佛的动机
是什么激励着一个佛？
这个问题很荒谬，因为佛只有在所有的动机都消散、所有的欲望都消失时才成为佛。佛之所以成佛，正是因为他现在没有什么可做了，没有什么可以欲求的了，没有哪里要去，没有什么要达成。达成的头脑消失了，然后一个人变成了佛。所以如果你问：“是什么在激励着一个佛？”你是在问一个荒谬的问题，没有什么能够激励他，那就是为什么他是一个佛的原因。乔达摩.悉达多开悟了，据说有一个婆罗门从那里经过，他从来没有见到过这么美的人。某些不属于尘世的东西围绕在坐在树下的佛陀身边，他在发光，有着一种巨大的宁静。那个婆罗门无法离开，他原本很匆忙，他必需到达某个地方，但是那个佛陀的宁静拉住了他。他忘掉了他要去哪里，他忘掉了他要干什么，他被拉入了佛陀的漩涡，着了魔一般。故事说他停留在那里，有好几个小时的时间，然后他突然意识到，他在那里干什么？他突然想起他要去某个地方，但要去哪里？然后他问：“我是谁？”就好像所有的身份、所有的过去都消失了一般。他想不起来他是谁，他摇晃佛陀，他说：“你对我做了什么？我完全忘记了我要去哪里，我是从哪里来的？还有，我是谁？现在我要去问谁？谁会回答这些问题？而且我对这个地方不熟悉，你告诉我你做了什么！”佛陀睁开了眼睛，他说：“我什么也没有做，我已经停止了做为，也许正因如此，仅仅是靠近我……你不要担心，赶快从我这里逃离。”那个人说：“在我离开之前，有一件事我必须要问，你是一个神吗？”他听说过，他是一个博学的婆罗门，他把背诵《吠陀经》作为每天的惯例、日常功课。他听说过克里虚那和拉姆，但是他们都只是故事而已，第一次有人在那里——实在、真实、凡俗且依旧神圣。“你是一个神吗？”佛陀说：“不是。”那人说：“你是一个圣人吗？一个罗汉？”因为那人明白，在印度，耆那教不信上帝，所以当有人达成完美、终极的真理时，他就被称为罗汉——一个已经达成的人，智者、圣人。所以他首先问：“你是一个神吗？”他以印度教的术语问了这个问题，而佛陀说：“不是。”然后他想：“也许他属于印度人的其它传统，那些不相信上帝的沙门的传统。”他问：“你是罗汉、智者或是圣人吗？”佛陀说：“不是。”他困惑了，因为这是询问仅有的两种可能。然后他说：“那么你是谁？”佛陀说：“我是知道。”那不是很符合语法，但是很真实。他说：“我是知道。”他只是指出了在那一刻他存在的品质——知道的——不是神、不是圣人。因为当你说“神”时，似乎某些东西是静止的。当你说“圣人”时，似乎某些东西完结了、固定了，已经变成了一个事物。佛陀说：“我是知道。”或者，翻译得更好一点，他说：“我是觉知。”没有身份，只是觉知的动态的能量。在觉知中，在这样的觉知中是没有动机的，如果有动机，就没有觉知。让我给你讲一个趣闻，一个非常美的趣闻，尽可能深入地听。一个女人和她的小儿子在海里游泳，海里有一个非常巨大的暗流。她紧拉着儿子的手，愉快地和浪花嬉戏。这时一堵巨大的水墙出现在他们面前，他们惊恐地看着那海浪，海浪在他们的前方越升越高，向他们袭来。当水退去时，小男孩不见了。惊慌失措的母亲在水里搜寻，尖叫着:“梅尔文，梅尔文，你在哪里?梅尔文!”很明显，孩子已经丢了，被海浪冲走了。心急如焚的母亲举目望天，祈祷道:“噢，仁慈的父，请可怜可怜我，把我美丽的孩子还给我吧。我保证永远感激你；我保证再也不会欺骗我的丈夫了;我再也不会在所得税上作弊了;我要善待我的婆婆;我要戒烟……任何事情!求你恩赐我这一件事，把我的儿子还给我。”就在这时，另一个海浪出现，冲到了她的头上。当海水退去时，她的小儿子就站在那里。她把他搂在怀里，吻着他，紧紧地抱着他。然后她看了他一会儿，又把目光转向天上，抬起头说:“但是他有一顶帽子。”这就是头脑，儿子回来了，但是帽子丢了，现在她不高兴了，因为儿子回来了，但帽子却丢了——又开始抱怨。你注意到这样的事发生在你的头脑里吗？还是没有注意到？那样的事总是在发生，无论生命给予你什么，你都不会感激。你一再一再地抱怨帽子的事，你总是会看到那些没有发生的，而不是已经发生的事。你总是在寻找、欲求和期待，但从不感激。无数的事情发生在你身上，但你从未感激过。你总是生气、抱怨，而且你总是处于沮丧的状态中。就算你到了天堂，这个头脑也不会允许你活在那里，无论你在哪里，你都会创造出一个地狱。如此多的欲望，一个欲望被满足，十个欲望从中出现了，而且永无尽头。通过欲求，没有谁曾经达到过平和的状态、无欲的状态。通过了解欲望，通过了解动机，一个人渐渐变得警觉，一个人开始知道如果你放下动机，生命中就没有挫折，就没有什么能够使你不快乐。那样的话快乐就是自然的，你就是那样的，无论发生什么，你都是快乐的。现在，无论发生什么，你都是不快乐的。
一个佛没有动机，那就是为什么他快乐的原因。他是如此的快乐，如果你问他：“你快乐吗？”他会耸耸肩，因为要如何来知道呢？快乐只有在不快乐的对比之下才能够被知道，他已经忘记了不快乐的体验，所以如果你问他：“你快乐吗？”他也许会保持沉默，他也许什么也不会说。因为当不快乐消失的时候，那个二分性也随之消失了。那就是为什么佛陀没有说极乐是终极的状态，不，他说平静才是，而不是极乐。那是印度教徒和佛教徒之间的区别之一，是帕坦伽利和佛陀之间的区别之一，那是根本的区别之一，当然，两者都是正确的，当你谈论终极，如果你知道终极之事，事情就是这样的。所以无论你说什么，不管它看起来有多么的矛盾，都是正确的。帕坦伽利说终极的状态是极乐，因为所有的痛苦、所有痛苦的可能都消失了，当然，他是正确的。佛陀说：“它甚至不是极乐，因为谁会来知道，还有你要如何知道那是极乐呢？当所有的痛苦消失，就没有了对照，就没有办法去知道它。”如果夜晚完全消失，你要如何知道这是白天呢？如果是白天，但你要怎么去知道是白天呢？佛陀也是对的——那会是极乐，但它不能被称之为极乐，因为要那样称呼，你就把不快乐带进来了。当一个人了解了所有动机的机制之后，他变成了一个佛。什么是动机？它是此刻的不满足，此刻的不自在和对未来的希望。动机是此时此地的不满足，和要在未来满足的一个梦。你住在一间小房子里，你对这间小房子很不满意，此时此地心怀不满，你希望在未来有一间更大的房子。未来是需要的，此刻大房子还不可能，时间是需要的，要去赚钱，去做一千零一件事情，去竞争。然后，大房子才有可能。所以此刻你不满足，但你有一个在未来满足的梦。你努力工作，然后有一天大房子成为了可能，但是突然间你发现并没有像满足这样的东西出现。在大房子成为可能的一刻，你开始想要更大的房子了。你已经变得对动机上瘾了，现在你不能没有动机而活，在大房子里边，你再次变得不快乐，你再次希望——有一天，在某个豪宅，某个地方……而这就是一个人如何不断地浪费掉整个一生的。
知晓动机的机制，它给你一个在未来的梦——而梦就是梦——它会从此刻带走你所有的幸福。为了某些不真实的东西，它会摧毁那真实的。一旦你了解了，就会停止通过动机而活，你只是没有动机地活着。什么是没有……什么是没有动机地活着？——此时此地活在深深的满足中，而不顾虑明天。耶稣说：“不要考虑明天，看看田野中的野百合花，即使所罗门王及其所有的壮丽都没有那么的美。看看田野中的野百合花，它们不考虑明天，它们只是在此时此地，它们在此时此地同上帝在一起。它们没有任何的未来，它们不带着过去，此刻就是一切。”一个放下了动机的头脑不再是一个头脑，一旦你放下了动机，你就已经变成了总是此刻，总是此地的永恒真实的一部分。然后你满足了，出自你的满足，更多的满足出现了，更大、更大的满足的波浪升起了。出自你的不满足，更多、更多的不满足出现了。所以你看……此刻你可以进入你一直所在的动机的世界——竞争、市场，或者你也可以进入没有动机的世界。每走一步，路都分为两条，如果你放下动机，你就决定在此刻成为快乐的，你说：“让未来照顾它自己，现在我要在此时此地，就这样，而且我不再要求更多，我会享受那已经给予我的。”而比起所需，更多的已经给予了你。我从未见过一个在生命中不富有的人，但很难找到一个富有的人——所有的人都是乞丐。而且我告诉你，没有谁需要做乞丐，生命已经给了你如此多的财富，如果你知道如何享用它们，你就不会要求更多。你会说：“即使这些我都享用不了，这已经太多了，我无法抓住，我的手太小了，我的心是如此的渺小，我无法掌控住！你已经给了我那么多的舞蹈，那么多的歌谣，和那么多的幸福，我无法再要求更多，即使用尽这些都是不可能的。”活在此时此地就是成为宗教性的，活在此时此地就是不带头脑地活着，活在此时此地就是成为一个佛，那就是他所说的：“我是觉知。”
诸神也是有动机的，他们也在追逐女人——也许是在某些更高层面的更好的女人，但也是在追逐女人，而且互相竞争。印度人在这方面很美，他们没有让任何东西缩水，如果你去听《印度史诗》里上帝的故事，你会非常惊讶——他们几乎就是人类。他们在做着和你们在做的同样的事情，也许是用更好一点的方法，或者也许是在更高一点的层面。首领、主神被称为因陀罗，他是诸神的王。而他却总是在害怕——就像众多的王一样——他的王位总是不稳，因为总有人想拉他下来。你可以到德里去问问，无论何时你在位，就有人拆台，实际上有很多人都在拉扯你，因为他们也想要上位。因陀罗始终在颤抖，到目前为止我一直都认为颤抖一定已经成为了他的一个习惯。不管有没有人在拆台，他一定都在颤抖。几个世纪以来他一直在颤抖，故事说无论何时地球上有某个苦行者、某个圣人开始达成更高存在的时候，他就会感到害怕。他的王位开始动摇，有人正试图和他竞争，有人正试图变成诸神之王。他会马上派出美丽的少女、飞天，去毁掉那个可怜的苦行者。她们会围绕着他跳美丽的、性感的舞蹈，她们会引诱那个可怜的苦行者，而因陀罗会睡得很好，现在一个竞争者被毁掉了。在印度，天堂的路是用钻石铺成的，树是黄金的，而花是银、翡翠和宝石的——但还是同样的世界。那里的女人非常漂亮——但还是同样的世界、同样的性欲、同样的欲望。印度教徒说：“当诸神的功德耗尽，当他们享尽了他们的福报、他们的功德，甚至是他们也不得不在地球上重生。”“功德”这个词很好，“普纳”一词来自功德，它的意思是：功德之城。那些诸神也和这个世界一样世俗，一旦他们的功德、他们的福报耗尽，也不得不回来。一旦他们享受过了，就不得不回到地球上来，再次匍匐在地上爬行。佛陀说：“不，我不是一个神，因为我没有了动机。”“你是一个圣人、一个罗汉吗？”佛陀说：“不，因为甚至圣人也有达成解脱的动机。”如何达成解脱，如何超越这个世界、如何成为无欲的。但欲望仍然在那里，现在的欲望是成为无欲的，动机可以是成为没有动机的，如何达成没有动机的状态，那会成为动机。但是都一样，你再次落入了同样的陷阱。佛陀说：“不，我是觉知。”在觉知中，动机不再出现。所以无论何时动机出现，欲望出现，不要做任何事，只是觉知，你就会看到欲望在减退、消失，它蒸发了。当觉知的太阳升起，欲望就像早晨的露珠一样蒸发掉了。