所有人的目标
当智性和真我达到同等的纯净，解脱就达成了。
《查汗多雅奥义书》里有一个美丽的故事，让我们以此开始。萨提亚坎问他的母亲贾巴拉:“妈妈，我想过一种拥有无上知识的学生生活。我姓什么?谁是我的父亲?”“儿子，”母亲回答说：“我不知道，我年轻的时候，一直是女佣，就怀了你。我不知道谁是你的父亲，我是贾巴拉，你是萨提亚坎，你就叫自己萨提亚坎.贾巴尔吧。”于是，男孩去找乔达摩——当时的一位伟大的先知——请求他收他为学生。“亲爱的，你是哪个家族的?”智者问道。萨提亚坎回答说:“我问我母亲我姓什么，她回答说：‘我不知道，我年轻的时候，一直是女佣，就怀了你。我不知道谁是你的父亲，我是贾巴拉，你是萨提亚坎，你就叫自己萨提亚坎.贾巴尔吧。”先生，因此我是萨提亚坎.贾巴尔。”圣人对他说:“只有真正的婆罗门，真正的真理追求者才会这样说。你没有偏离事实，亲爱的，我要教你那至高无上的知识。”探寻者的第一个品质就是真实，不回避事实，不以任何方式欺骗。因为如果你欺骗了别人，最终你也会被自己欺骗。如果你说了一个谎言很多次，它在你看来就会像是真的。当别人开始相信你的谎言，你也会开始相信，相信是具有传染性的。那就是我们如何陷入如今的困境的，我们当做真实接受的第一个谎言就是：“我是一个身体。”每个人都那样相信，你出生在一个相信我们就是身体的社会里，每个人都作为一个身体来反应，没有人作为灵魂来回应。记住反应和回应之间的区别，反应是机械的，回应是警觉的、觉知的、有意识的。当你按下一个按钮电扇开始转动，那是一个反应。当你按下一个按钮，电扇开始思考：“我是转还是不转？”当你开灯，电流不会回应，它是反应，它是机械化的，在你按下按钮和电流运行之间没有任何间隙，没有一点点思考、觉知、意识的间隙。如果你在生命中不断反应——有人侮辱了你，你就生气；有人说了些什么，你就变得伤心；有人说了些什么，你就变得开心——如果它是一个反应，一个按下按钮的反应，那么渐渐地你会开始相信你就是身体。身体是一个机械系统，它不是你，你活在它里边，它是你的住所，但你不是它，你是完全不同的。这是使生命致残的第一个谎言，然后还有另一个谎言，那就是我是头脑，而且这个谎言比第一个更深。很显然，因为头脑比身体更接近于你。你不停地思考、做梦，它们离你如此之近，几乎碰触到了你的存在，紧紧围绕着你，你就开始相信它们。然后你变成了头脑，而头脑也是反应。变成灵魂的一刻你开始回应，回应意味着现在你不再是机械地反应，你深思熟虑、你冥想，你给予你的意识一个间隙去决定。你是决定性的因素，有人侮辱了你——在反应中他是决定性的因素，你只是反应，他掌控着你。在回应中你是决定性的因素，有人侮辱了你，那不是首要的，那只是次要的——你仔细考虑，决定要不要这样或那样做。你没有被它压倒，你保持未被触及，你保持远离，你保持是一个观察者。
这两个谎言必需被打破，这些是最根本的谎言，我没有列数那些非基本的无数谎言。你认同于一个名字，名字只是一个标签，具有实用性的。你生来没有名字，死时也没有名字。名字只是由社会使用的，没有名字在社会里很难生存，否则你是没有名字的。你认为你属于某一个宗教，属于某一个种姓，你认为你属于某一个男人，他是你的父亲，属于某一个女人，她是你的母亲。是的，你通过他们而来，但你不属于他们，他们是作为通道，你通过他们到来，但你是不同的。在卡里.纪伯伦的代表作《先知》里，一个女人问先知慕斯塔法：“告诉我们一些关于孩子的事情。”然后慕斯塔法说：“他们通过你们而来，但是他们不属于你们，爱他们，但是不要把你们的想法灌输给他们。爱他们，因为爱给予自由，但是不要占有他们。”你最内在的核心不属于任何人，它不是任何人的个人财产，它不是一样东西。你的身体可以被占有，你的头脑也可以被占有，它不能被占有。当你成为一个穆斯林，你的头脑就被那些自称为穆斯林的人占有了；当你成为一个印度教徒，你的头脑就被那些自称为印度教徒的人占有了；当你成为一个工厂主义者，你就被马克思占有了；当你成为一个基督教徒，你就被《圣经》占有了。当你认为自己是身体，你就在以白人或黑人的角度来认识你自己。你最内在的核心既不是基督教的，也不是印度教的；你最内在的核心既不是白人，也不是黑人；你最内在的核心既不是工厂主义的，也不是反工厂主义的。你最内在的核心保持完全的与身体及头脑疏离，它比身体更高，比头脑更高。头脑无法碰触到它，身体也无法碰触到它。为什么伟大的乔达摩接受了萨提亚坎.贾巴尔？他是真实的，他本可以骗人，那个诱惑很容易让人欺骗。在世界上行走，对人们说：“我不知道谁是我的父亲。”是非常丢脸的。而且他的母亲也非常真实，欺骗孩子非常容易，因为孩子没有办法发现你是否欺骗了他，当一个孩子问他的母亲：“是谁创造了这个世界？”对母亲来说，回答“上帝创造了这个世界”是极具诱惑的——尽管她根本不知道她在说什么。这就是为什么孩子长大之后都会反对他们的父母的原因，他永远不会原谅他们，因为他们撒了太多的谎，他失去了所有对他们的尊重。父母不断地说：“为什么？我们爱你，我们把你养大，我们尽了最大的努力，为什么孩子不尊重我们？” 因为谎言，你失去了机会。一旦孩子发现母亲和父亲一直在撒谎，所有的尊重都消失了。欺骗一个无助的小孩子？说一些他们根本不懂的东西？
贾巴拉是一个稀有的母亲，她说：“我不知道谁是你的父亲。”他承认说在她年轻的时候和很多男人在过一起，所以她不知道谁是那个父亲。一个真实的母亲，而孩子也很勇敢，他告诉了师父，他复述了母亲的话。这个真实吸引了乔达摩，他说：“你是一个真正的婆罗门。”这就是对婆罗门的定义：一个真实的人就是一个婆罗门。婆罗门与任何的种姓无关，那个词来自“最终实相”一词，意思是“上帝的探寻者”，一个真正的、真实的探寻者。记住，你越是涉入谎言……不管一开始它们表现如何，最终你都会发现它们毒害了你的整个存在。要真实，如果你是真实的，迟早会发现你不是身体，因为真实无法一直相信谎言。清晰的曙光出现了，双眼更具洞察力，你可以看到你在身体里——确实是那样的——但你不是身体。当手受伤了，你却没有受伤；你的腿断了，你没有断。头疼的时候，你知道头在痛，你不是头疼本身。当你饿了，你知道那个饥饿，但你不是饥饿。渐渐地基本的谎言土崩瓦解了，然后你就能够进入到更深，并且开始看到你的思想和梦漂浮在意识当中。然后你就能够区分、辨别——帕坦伽利所说的韦唯克——你可以分辨什么是云朵以及什么是天空。思想就像在空间中移动的云朵，那个空间是真正的天空，真正的天空不是云朵，它们来来去去，真正的天空也不是思想，而是那些思想出现和消失的空间。
现在让我告诉你关于你存在的一个非常基本的瑜伽结构。就像物理学家认为的，整体不是由别的构成的，而是电、电能量构成的。瑜伽认为整体不是由别的构成的，而是声电构成的。对瑜伽来说构成存在的基本元素是声音，因为生命不是别的，只是震动。生命不是别的，只是宁静的表达。我们来自宁静，然后再次消失进入宁静。宁静、空间、空无、不存在是你最内在的核心，轮子的中心。除非你来到那个宁静，来到那个只有你纯净的存在的空间，否则解脱无法达成。这是瑜伽的架构，他们把你的存在分为四层，我正在对你们讲话，这是最后一层，瑜伽把它称为“五艾克哈里”，这个词的意思是“成果、开花”。但在我对你说话之前，在我发出声音之前，它以一种感觉，一种体验显现于我，那是第三个阶段，瑜伽称之为“迈德雅玛”——中间的。但是在某些东西被在内在体验之前，它以一种种子的形式存在，你不能在一般情况下体验到它，除非你非常地静心，除非你已经变得如此完全的宁静，甚至是在尚未发芽的种子里的萌动也能够被感知到。它非常的微妙，瑜伽称之为“派实阳提”。派实阳提一词的意思是“回看”，看向源头。然后超越那个的是你基本的存在，从那里一切生发出现，那被叫做“帕拉”，帕拉的意思是“那超越的”。现在试着理解这四个层面，“帕拉”是某种超越所有显现的，“派实阳提”就像一颗种子，“迈德雅玛”就像一棵树，“五艾克哈里”就像果实和花朵。让我给你讲另一个故事，也是出自《查汗多雅奥义书》。“从那里给我拿一颗诺瞿陀树的果实来，”父亲——伟大的圣人乌达拉克——对他的儿子说。“拿来了一个，先生。”斯维塔克图说。“打破它。”“打破了，先生。“你看到了什么?”“这些种子，几乎是无穷小的。”“打碎一个。”“碎了，先生。”“你看到了什么?”“没有，先生，什么都没有。”父亲说:“我的儿子，那个你无法感知到的微妙本质，正是在这种本质里存在着这棵伟大的树。要相信，我的儿子，那个微妙本质在所有的东西里都存在着。那就是事实，那就是自我，这个，斯维塔克图，这就是你——你就是它, 斯维塔克图。” 诺瞿陀树，一种大树，父亲要一个果实，斯维塔克图拿来了。果实是“五艾克哈里”——已经开花结果了，果实是最外周的东西，完全显现了的。父亲说：“打破它。”斯维塔克图打破了它——无数的种子。父亲说：“选一颗种子，也打破它。”他也打破了那颗种子。现在没有什么留在手里了，在种子里边什么也没有。乌达拉克说：“出自这个空无出现了种子，种子长成了树，树结出了果实。但是那个根本的东西是空无——宁静、空间、无形、未显现、超越。”在“五艾克哈里”这个点上，你是非常困惑的，因为你离开你的存在最远。如果你更深地进入你的存在，在你更靠近“迈德雅玛”的时候——第三个点——你会更靠近你的存在一点点。那就是为什么它被叫做中间的、桥梁，那就是一个静心者如何进入他的存在的，那就是咒语如何被使用的……。在你使用咒语的时候有节奏地念诵：“嗡、嗡、嗡……”一开始它要被大声地重复——五艾克哈里。然后你必需闭上你的嘴，你必需在内在重复：“嗡、嗡、嗡……”，没有声音出来——迈德雅玛。然后你甚至必需放下内在的复诵，它会自己复诵。你和它是如此的合拍，以致你放下复诵以后，它仍然在继续，自动的。“嗡、嗡、嗡……”比起念诵，你现在更像是一个倾听的人。你可以倾听、观察和看，它已经变成了“派实阳提”。“派实阳提”的意思是回看向源头，现在你的眼睛转向了源头，然后渐渐地那个“嗡”也消失进入了无形，突然间有了空，别的什么也没有了。你听不到“嗡、嗡、嗡……”，你听不到任何声音。没有什么被听到，也没有了听的人，一切都消失了。“你就是它, 斯维塔克图，” 乌达拉克对他的儿子说：“那就是你。”那个空无——当唱诵者消失，唱诵也消失。现在如果你太过执着于东西，你会停留在“五艾克哈里”这个点上；如果你太过执着于身体，你会停留在“迈德雅玛”这个点上；如果你太过执着于你的头脑，你会停留在“派实阳提”这个点上。而如果你根本不执着，你就突然间消失进入了“帕拉”，那个超越的。那就是解脱，解脱意味着回到家，我们已经离开了很远，不是吗？……只要看，出自空无出现了种子，然后种子发芽，然后是一棵大树，然后是果实和花朵。事情发展到一定程度，果实落回到地面，那个圆完整了。宁静是开始，宁静也是结束。出自纯净的空间我们出现，然后我们再次进入纯净的空间。如果那个圆没有完整，那么你在存在的某个点上会有一个卡顿，在那里你几乎冻结，无法移动，你已经失去了活力、能量和生命。瑜伽想要使你活生生，以致你能够完成整个圆，整个生命之轮，然后你就能够来到再次来到开始的那个点。那个目标不是别的，而是源头，我们不是第一次达成上帝，我们在一开始的时候拥有上帝，我们失去了他，我们将要重新获得他，收回他。上帝从来不是一个发现，它总是一个再发现。我们一直在他里边，在那个平和、宁静和极乐的子宫里，只是我们走得更远了。走出更远也是成长的一部分，如果你从没有走出家门，你永远不会知道家是什么。如果你从未远远离开家，就永远不会懂得家的美，家的安宁，家的舒适，家的休息。“一个人要回到自己的家就必需去敲很多的门，一个人要回到自己本身就会被很多东西绊倒，一个人要来到正确的道路上就必需经历迷失。”对于成长来说这是必要的，绝对必要的，但是不要卡顿在某个地方。人被卡住了，一些人被他们的身体卡住了，被他们身体的习惯卡住了。一些人被他们的头脑、意识形态、思想、梦的模式卡住了。《伽陀奥义书》说：“超越客体的是感官，超越感官的是头脑，超越头脑的是智能，超越智能的是灵魂，超越灵魂的是那未显现的，超越未显现的是梵天，而超越梵天自身的是空无。”这就是最终的——那个纯净的意识。而这个纯净的意识能够通过很多种道路达成，真正的东西不是道路，真正的东西是那个探索者的真实。让我强调一下，你可以在任何道路上行进，如果你真诚而且真实，你将会达成目标。有些道路也许是艰难的，有些也许容易；有些道路两边也许草木成荫，有些也许是在穿越沙漠；有些四周风景如画，有些也许四周枯燥无味。那是另一回事，但是如果你是真诚的、诚实的和真实的，那么每一条道路都通向终点。克里虚那曾经在《薄伽梵歌》里说过：“无论人们走的是哪一条路，都是我的道路，不管他们走到哪里，都能够找到我。”所以它只能被归结为一件事，那就是真实就是道路。不管你遵循的是什么样的道路，如果你是真实的，每一条道路都会抵达我。并且相反的也是正确的：不管你遵循的是什么样的道路，如果你不真实，你什么地方也到不了。你的真实将你带回家，除此之外别无他法。所有的道路都是次要的，基本的事情是成为真正的，成为真实的。
有一个苏菲的故事，一个人听说如果他在黎明时分走到沙漠中的某个地方，面朝远处的山站着，他的影子就会指向一个巨大的宝藏。天还没有亮，那人就出了屋，到了天亮，站在指定的地方。他的影子又长又细，投射在沙面上。“多么幸运啊!”他想象着自己拥有巨大财富的样子。他开始挖掘宝藏，全神贯注于自己的工作，却没有注意到太阳在天空中上升，缩短了他的影子。稍他才注意到，现在影子的大小几乎是前面的一半。他很担心，又开始在新的地方挖起来。几个小时后的中午，那个人又站在了指定的地方，没有留下影子。他变得非常担心，开始哭个不停——所有的努力都白费了，现在这个地方在哪里?这时路过一位苏菲大师，他开始嘲笑他说:“现在影子正指向宝藏，它就在你里面。”所有的道路都能够导向它，因为从某方面来说它已经达成了，它就在你里边。你不是在探寻什么新的东西，你是在探寻某些你已经忘却了的东西，而你怎么能真的忘记呢？那就是为什么我们不断寻找极乐，因为我们无法忘记它，它不停地在我们里边回响。那个对极乐的寻找，那个对快乐的寻找，那个对幸福的寻找不是别的，只是对上帝的寻找。你也许不会使用“上帝”一词，那无关紧要，但是所有对快乐的寻找都是对上帝的寻找，都是对某些你知道的东西的寻找，对那个某天属于你，然后失去了的东西的寻找。那就是为什么所有伟大的圣人都曾说：“记住”，佛陀称之为“正念”、“正确的记住”。那那克称之为“记住名字，记住地址。”你不是观察到过很多次吗？你知道有些东西，你说：“它就在我嘴边。”但你就是想不起来……上帝就在你嘴边。在一所小小的学校里，化学老师在黑板上写下了一个公式，他让一个小男孩站起来，然后让他说出这个公式代表的是什么。那个男孩看着公式，然后他说：“老师，它就在我的嘴边，但我就是记不起来。”老师说：“吐出来，吐出来，它是氰化钾！”上帝也在我们的嘴边，我要告诉你：“吞下去！吞下去！不要吐出来，它是上帝！”让他在你的血液里边循环流动，让他成为你最深处的震动，让他成为你存在里的一首歌，一支舞。
对身体的认同不是别的，只是一个习惯。一个孩子生下来，他不知道他是谁，父母必需创造出某些认同，否则他将会迷失在世界里。他们必需告诉他他是谁，他们也不知道，他们必需创造出假的标签——他们会给他取一个名字。他们会给他一面镜子，然后告诉他：“看，这是你的脸；看，这是你的名字；看，这是你的家；看，这是你的种姓、你的宗教、你的国家。” 这些认同帮助他在不知道他是谁的情况下去感觉到他是谁，这些都是习惯。然后渐渐地他的头脑开始发展，如果他出生在印度的家庭，他会读《薄伽梵歌》，听《薄伽梵歌》。如果出生在基督教家庭，他会被带去教堂，一种新的认同开始了，一种最内在的认同——他变成了一个基督教徒、一个印度教徒，一个伊斯兰教徒。出生在印度，他会变成一个印度人；出生在中国，他会变成一个中国人。他会开始将自己认同于那个国家的传统，中国人将自己认同于中国的传统和历史，中国的过去。然后一个人就感到在家一样，有了根——整个的传统。如果一个人是印度人，他有根，他不是个流浪汉。一个人创造出了某个家：在传统里、在国家里、在历史里、在众多的英雄中——拉玛.克里虚那——现在一个人觉得是在家里，一个人已经找到了他的位置，但那不是真正的位置，这个认同只是实用性的。然后这个习惯会逐渐固化，就算有一天你知道说你是印度人、印度教徒、伊斯兰教徒、基督教徒、中国人，这些都是胡说八道的时候——一派胡言——旧有的习惯还是会持续。博特兰.罗素曾经写到过，他知道他不再是一个基督教徒了，但是不知怎么的他还是一次又一次地忘记。整个的传统……你也许反对传统，但你仍然会紧紧抓住它不放。甚至是那些成为了革命者的人也会执着于他们的传统，也许是以一种否定的方式。如果一个印度教徒一直反对印度教，他依然会谈论克里虚那——反对他；他依然会谈论拉玛——反对他。如果一个伊斯兰教徒一直反对他的传统，他依然会批判《可兰经》，当然是批判时下的，批判穆罕默德，但他依然执着于传统。真正的叛逆者是一个如此深刻、如此完全地放下传统的人，他甚至不反对它。他既不赞成也不反对，那么一个人就自由了。如果反对，你就还没有自由。如果你反对任何东西，你就会发现你和那个东西捆绑在了一起，有一个束缚。而且习惯会变成无意识的，我知道一个非常、非常有学问的人，非常博学，很有名，真的是一个伟大的知识分子。他长久以来一直是克里希那穆提的追随者，大约有四十年了。不管什么时候他来看我，就会一遍又一遍地说：“没有静心，你在教导人们什么？克里希那穆提说没有静心，所有的咒语都只是重复，而所有的静心，所有的方法都会制约头脑，我就不静心。”我在等待一个合适的时机来说出真相，然后他病了，心脏病发作，我跑去看他，他正在复诵：“拉姆、拉姆、拉姆……”我无法相信，摇头说：“你在干什么？拉姆、拉姆、拉姆……你是克里希那穆提的追随者，你难道忘了吗？”他说：“忘了那些吧，我就要死了，谁知道呢？也许克里希那穆提是错的。而且只是念诵一下拉姆、拉姆，又不会损失什么，那样做很让人感到安慰。”这个人怎么了？听克里希那穆提讲了四十年，他的印度教还是在那里，在最终时刻头脑就会开始反应。不，他不是个真正的叛逆者，他认为自己是个叛逆者，他一直和所有东西作斗争，他一直反对所有那些印度教徒说的，然而在最后时刻整个大厦倒塌了。生命在一般情况下不是别的，只是一个习惯，一个机械性的习惯。除非你变得觉知，除非你变得真正的觉知，否则要脱离习惯是很难的。我听过一个赌徒的故事，一个嗜赌成性的人死了，他的鬼魂闷闷不乐地游荡了好几个星期。虽然他有资格进入天堂，但他觉得那个地方很无聊，没有赌博，没有赌徒——去天堂有什么用?最后，他问圣彼得是否可以去另一个地方看看。“恐怕不可能，”圣彼得说：“如果你去那里，你就不会允许回来了。”“我只是想随便看看，”赌徒的鬼魂说。于是圣彼得同意发给他一张特别通行证，只允许他停留二十个小时。赌徒去地狱周围看看，他到达时首先看到的是一群老相识在打扑克。然而，他们拒绝让他参加，因为他没有钱。“我很快就会有的。”他说，然后沿着一条走廊走了下去。十分钟后，他回来了，手里挥舞着一大卷十英镑的钞票。“你从哪儿弄来这么多钱的?”其中一个问道。“我把通行证卖了。”赌徒回答。习惯可以如此，你甚至会拒绝天堂。出于习惯你几乎都是无意识的和无助的，那就是为什么瑜伽坚持的是要带入更多的觉知到你的束缚上来。尽可能地记住你不是身体，而且还要记住一件事，那就是很难打破一个习惯，而如果你用另一个习惯来代替它就不难。事情就是这样的，人们不停地取代习惯。如果你告诉他们：“你不是身体。”他们会开始认为他们是头脑，那就什么也没有改变，只是习惯的名称改变了。鉴于此，如果我告诉某个人：“停止吸烟。”他会开始嚼帕安，如果你告诉他停止嚼帕安，他就开始嚼口香糖。或者如果你也让他停止嚼那个，他就开始讲太多的话，那也是一样的事情。一开始他只是吸烟，至少他只伤害他自己，不伤害别人。现在他不能吸烟了，所以他讲很多话，现在他在毁掉别人的安宁与平静。一个吸烟的人从某种方面来说是很好的，他局限于他自己。女人讲太多的话，一旦她们开始吸烟，她们的谈话就会减少。实际上你一定发现了，无论何时你觉得紧张，你就会开始吸烟，吸烟只是为了逃避紧张。同样的事情也发生在你开始说话的时候，你觉得紧张，想要从某件事上转移注意力。我听过一则很美的趣事：这位只有十八岁的病人让他的父母非常担心，因为他经常花几个小时在自己的房间里精心打扮。他会花很长时间梳头，擦鞋，然后他会走进厨房，在左耳插一根胡萝卜，然后去迪斯科舞厅跳舞。他的父母自然很担心这一切，他们劝他去看心理医生。他来到精神科医生的办公室，打扮得漂漂亮亮的，左耳上插着一根芹菜。医生温和地提到他的父母有点担心他，然后问道:“顺便问一下，你的左耳里有一根芹菜是什么原因?”男孩看起来很惊讶，说:“当然是芹菜，妈妈没有胡萝卜。”现在如果胡萝卜被放弃了，那么芹菜……人们不断改变习惯。有时候你可以把一个坏习惯改变成好习惯，那么每个人都会很高兴，所有人都会很满意。但是瑜伽不会满意，你可以停止吸烟，然后开始念诵咒语。现在如果有一天你不念诵咒语就会感到不自在——就像你以前吸烟时和一天不吸烟时的感觉一样——同样想要遵循常规，机械地做你一直在做的事情。你可以把坏习惯改变成好习惯，但是习惯依然是习惯，也许在社会的眼中它是好的，但是对于你内在的成长来说那是没有意义的。所有的习惯都必需被放下，我没有说要变成一个混乱，我没有说要过杂乱无章、盲目随意、变化无常的生活，不是的，但是要让你的生活由你的觉知来决定。作为一个习惯，早上五点钟起床是有可能的。早上五点钟起床是有可能的，不是作为一个习惯，而是出于觉知。两者大相径庭，他们的品质是截然不同的。当一个人只是作为一种习惯在五点钟起床时，他就像作为一种习惯在九点钟起床的人一样机械化。两者如出一辙，五点钟起床的人会和九点钟起床的人一样呆滞，因为那个呆滞不是你几点钟起床的问题，那个呆滞是你通过习惯还是通过觉知起床的问题。如果你通过觉知起来，你将会是警觉的，那时也许是上午九点钟，但是如果你觉知地起床，你将会是敏感的，你将会带着清晰看待事物，而一切都将会是美的。在长长的休息之后，在所有的感官都得到休息之后，它们再次变得充满活力，更加活生生的。灰尘消失了，每一样东西都更加清晰。休息过了，深深的进入到了你的帕拉，你的超越，你落入了睡眠——所有的思想、身体都被忘掉了，留在了远远的地方——你回到了家里。你从那里回来了，精力充沛、青春焕发。但如果那只是一个习惯的话，那么它就和其它任何习惯一样毫无用处。
宗教不是一个习惯的问题，如果你只是出于习惯、礼节或惯例去教堂或寺庙，你不得不去，是被训练而成的习惯，那就没有用。如果你警觉地去寺庙，那么寺庙的钟声对你来说就具有完全不同的意义，完全不同的含义。那些寺庙的钟声将会在你心里响起，教堂的宁静会以一种完全全新的方式环绕着你。所以记住，它不是一个习惯的问题，宗教不是一个练习的问题，你必需理解，而这就是帕坦伽利如何带给你了解的——逐渐给你越来越多的了解，向你揭示越来越多的道路。你变得越是清晰，越是能够读到写在任何地方的信息，在每一片叶子上面，在每一朵花上面，那信息是上帝的信息，到处都有他的署名。你无需查阅《薄伽梵歌》，无需查阅《圣经》和《可兰经》，《薄伽梵歌》、《圣经》和《可兰经》被写满了存在，你需要的只是具有洞察力的眼睛。我听说，伦敦一位年轻的已婚妇女认为自己怀孕了，去找医生证实。医生给她做了粗略的检查，并向她保证她的怀疑是正确的。然后，令她惊讶的是，他只是拿了一个橡皮图章，在她的腹部印了一下，然后说:“就这样。”妻子把这件怪事告诉了丈夫，丈夫问:“图章上是怎么说的?”“好，来读一下吧。”她回答。他发现字体太小了，看不清，但用放大镜就能看清楚了。上面写着:“当你不用放大镜也能看清楚的时候，赶紧把你的妻子送到医院。”现在你需要一个放大镜——用佛陀、用耶稣、用克里虚那、用帕坦伽利，即使那样你也无法读到，因为你的眼睛几乎是瞎的。一旦你的眼睛能看清楚了，他的信息无所不在。而且那信息是如此的清楚，以致你会只是感到惊讶，你是怎么错过这么长时间的？你怎么会看不到它？它无所不在，遍布四周，从每一个方向和维度，他都在敲你的门。但是如果你活在身体里，你就不会听到。如果你活在头脑里，你听到一点点，但是你会将它理论化，而且你将会错过。如果你进入到比头脑更深的，那个静心带你进入的“派实阳提”，你就能够读到那个信息，而且你不会成为理论化的受害者，你不会使之哲学化。一旦你不把它哲学化，一旦你不思考上帝，但是你看到了他，你不再兜圈子，转来转去，你直接穿透，你从“派实阳提”消失，那个种子就被打碎了。你将会落入“帕拉”的深渊，落入那超越的。圆完整了：从宁静到宁静，从空间到空间，从上帝到上帝。开始是上帝，结束是上帝，阿尔法和欧米伽——他是两者。
下面是经文：“当智性和真我达到同等的纯净，解脱就达成了。”瑜伽把存在划分成两个，未显现的是一个，但显现的是两个，因为真实在显现的过程中事物变成了两个。比如，你看着玫瑰花丛，美丽的花朵。你只是看，你一句话也没有说，你只是看着玫瑰，内在甚至没有发出声音，那个经验就是“一”。现在如果你想要对某个人说：“花儿真美。”在你说花儿真美的一刻，你也说出了某些丑陋的东西。花朵“不丑”，随着美，丑也进入了。如果有人问：“什么是美？”你就必需用丑来解释。如果你看着一个女人而没有语言在你里边出现，那么那个体验是“一”，非二元的。在你说“我爱你”的一刻，就把恨带进来了。因为爱无法不用恨来解释，对立面必需被带入。在“五艾克哈里”的点上，一切都是明确的，二元的，晚上和白天是分开的，死亡和生命是分开的，美和丑是分开的，光明和黑暗是分开的……一切都以一种亚里士多德的方式划分开来，清晰明确，没有桥梁。进入更深一点，在“迈德雅玛”的点上，划分开始了，但不是那么清晰。夜晚和白天相遇、混合，就像在在傍晚或是早晨。再深入一点，在“派实阳提”的点上，它们都在种子里，二元性还没有出现，你无法说出什么是什么，一切都是无法分开的。进入更深一点，来到“帕拉”的点上，那里没有划分——可见的、不可见的。在表达的点上，瑜伽把真实划分成两个：普鲁夏和普拉克里提，普拉克里提的意思是“物质”，普鲁夏的意思是“意识”。现在当你与身体头脑认同，与普拉克里提认同，与自然认同，与物质认同，那两个都被污染了。污染总是双向的，比如，如果你把水和牛奶混合，你说：“牛奶不再纯净了。”但是你没有看到，水也不再纯净了。因为水是免费的，所以没有人在意，那是一件事。但是当你混合水和牛奶，两个都变得不纯了。这是很有意思的，因为两个都是纯净的——水是水，牛奶是牛奶——两个都是纯净的。这是个奇迹，两个纯净的东西相遇，两个都变得不纯了。不纯没有任何谴责的意思在里面，只是说外来的元素进入了。只是说不属于它最内在自然的东西进入了，仅此而已。
这句经文很美，《成就篇》随之结束了，它是一个高潮。这句经文说当你认同于身体，你就是不纯的，身体也是不纯的。当你和头脑认同，你是不纯的，头脑也是不纯的。当你不认同，两个都变纯了。现在这个看起来很矛盾，一个悉达、或是一个佛，一个已经达成的人，他的头脑在纯净中运作，他的天赋在纯净中运作，他所有的才能都变得纯净，而他的意识在纯净中运作，两者是分开的——牛奶是牛奶，水是水，两者都再次变得纯净。经文说：“当真我和智性达到同等的纯净，解脱就达成了。”智性是普拉克里提、自然、物质最高的点，而普鲁夏的意思是“觉知”。它们是你里面最微妙的束缚，因为它们是如此的相似。智性和觉知是如此的相似，以致很多时候你会认为一个智性的人是一个觉知的人，事实并非如此。爱因斯坦是智性的，极具聪明才智，但他不是一个佛，他并不觉知。他甚至比一般人更不觉知，因为他会过于停留在他的智性当中。有一次爱因斯坦坐车去某个地方，售票员过来让他拿钱买票。他给了钱，售票员给了他找补。爱因斯坦数了数，但却数错了——世界上最伟大的数学家——他说：“你找错钱了，还要再找给我。”售票员又数了一遍，他说：“你不识数吗？”没有谁比这个人更识数了，这是怎么回事？那些非常聪明的人总是心不在焉，他们神不守舍，太过于投入他们的智性，以致对很多东西视而不见。我听说有一个非常著名的心理分析学家，一个非常聪明的人，他太过专注于实验，以致有两三天的时间没出现在家里。妻子很担心，第三天她等不了了，打了电话，她说：“你在干什么？回家来，我在等你，而且晚餐已经准备好了。”他说：“好的，我就回来，地址在哪里？”他完全忘记了——他的妻子、家庭和住址。智性不一定是觉知，但觉知必定是智性的！一个觉知的人是智性的，但是一个智性的人不需要是觉知的，其中没有必然性。但是两者非常接近，智性是身体头脑的一部分，而觉知是普鲁夏、是终极、是超越的一部分。天空和大地相遇，在天空和大地相遇的那个点，那个地平线上，那个变成完全不认同的点——在那里智性与觉知相遇了。两者非常相似，智性是纯化了的物质，如此纯净，以致一个人能够投入其中，而且一个人可以思考：“我变得觉知了。”那就是很多哲学家如何浪费了他们一生的方式。他们认为他们的智性是他们的觉知，宗教是对觉知的探索，哲学是对智性的探索。
“当智性和真我达到同等的纯净，解脱就达成了。”但是要如何达成解脱？首先你必需达成智性的纯净，所以要再深入一点，“五艾克哈里”是智性的显现，“迈德雅玛”是智性只向你显现而未向世界显现，“派实阳提”是智性以种子的形式存在，而“帕拉”是觉知。渐渐地将你自己分离，区分开来，开始把身体看做一个工具、一个媒介、一个住所，而且尽可能地记住。渐渐地那个记住稳定了，然后就针对头脑开始工作。记住你不是头脑，这个记住将会帮助你分开来。一旦你从身体头脑分开了，你的智性就会是纯净的。你的觉知一直是纯净的，只是对于物质的认同让它看起来是不纯的。一旦两面镜子都纯净了，就没有什么会被映射出来。两面镜子相对，没有什么被映射出来，它们是空的。这个绝对的空就是解脱，解脱不是来自于世界，解脱来自于认同。不要认同，永远不要与任何东西认同。总是记住你是观照，永远不要失去观照那个点，那么总有一天内在的觉知会像千万道阳光般同时出现。这就是帕坦伽利所说的“卡瓦亚”——解脱。“卡瓦亚”这个词必需被了解，在印度不同的先知用了不同的词来表述那个终极的东西，马哈维亚称它为“莫克夏”，“莫克夏”正确的翻译应该是“绝对自由”——没有束缚，所有的监禁都倒塌了。佛陀使用的词是“涅槃”，涅槃意味着“自我的终止”，就像你熄灭火把，火焰消失了一样，同样的，自我的光消失了，你不再是一个个体。水滴融入了海洋，或是海洋融入了水滴，它是消融、湮灭。帕坦伽利使用“卡瓦亚”，这个词意味着绝对的单独，它既不是“莫克夏”，也不是“涅槃”，它的意思是绝对的单独。你已经来到了一个没有别人存在的点，对你来说，没有别的存在，只有你，只有你，只有你……。实际上不可能称你自己为“我”，因为有“我”就必需提及“你”，而“你”已经消失了。不再能够说你在莫克夏，或是自由中，因为当所有的束缚消失了，自由的意思又是什么呢？自由只有在监禁存在的时候才可能，你自由了是因为监狱就在旁边，你没有在监狱里，是别人在监狱里。但是在理论上有可能，你可以在任何一天被扔进监狱，那就是为什么你是自由的。但是如果监狱完全彻底的消失了，那说一个人是自由的有什么意义呢？“卡瓦亚”，只是单独，但是记住，这个单独和你的孤独没有任何关系。在孤独中有别人存在，是被感觉到的，别人的缺如是被感觉到的。那就是为什么孤独是一件悲伤的事情，你是孤独的，那意味着你正感觉到对别人的需要。单独——当对别人的需要消失了，你自己就足够了，别无他求，没有需要，没有欲望，没有什么地方要去，这就是帕坦伽利说的“你已经到家了”，这就是在他的描述中的解脱，这就是他的涅槃或是莫克夏。一些瞥见也会出现在你身上，如果你静静地坐着抽离你自己……首先将你自己从客体当中分离，闭上眼睛，忘掉这个世界，就算它存在，也把它当做一个梦。然后看着念头，记住你不是它们，它们是漂浮的云，将你自己与它们分离，它们就消失了。然后一个念头出现了，而你是超越的，那就是“派实阳提”。现在把那个也放下，因为不那样的话你就会悬在那里。把那个也放下，也只是成为这个念头的一个观照，突然间你就爆发进入了空无。那也许仅只是一个分开的片刻，但是你将会尝到道的滋味，尝到瑜伽和谭崔的滋味，你将会尝到真实的滋味。而一旦你尝过了，要接近它、容许它和受到它的影响就变得越来越容易。成为能被它触及的，每一天都变得越来越容易，你越是在那条道路上行进，那条道路就会变得越来越清晰。有一天你进去了就不再出来……卡瓦亚姆，这就是帕坦伽利称之为完全解脱的东西，这就是东方的目标。
东方的目标比西方的目标到达的高度高得多，在西方，天堂似乎是最后的目标，在东方却截然不同。基督教徒、伊斯兰教徒、犹太教徒，对他们来说天堂是终点，没有超过它的了，但是在东方我们还有很多工作要做。我们对真实的了解更加深入，我们深入探究直到尽头，当探究直面空和无时，就再没有什么能够被穿透的了。天堂是一个欲望，快乐的欲望；地狱是一个恐惧，对不快乐的恐惧。地狱是痛苦的累积，天堂是快乐的累积，但它们不是自由。自由是你既不处于痛苦之中，也不处于快乐之中。自由是二元性被放下，自由是没有地狱也没有天堂——卡瓦亚姆，那时一个人达到了极度的纯净。这一直是东方的目标，而且我认为这应该是所有人的目标。