几个法则
纯洁、满足、简朴、自我学习和臣服于神是要遵守的法则。
当头脑被错误的思想扰乱，思索相反的东西。
思索相反的东西是必要的，因为错误的思想、情绪和行为——像暴力——不管它们是否被表现出来，被引发或是通过贪婪、愤怒和错觉被认可，也不管其程度是轻微、中等或者强烈，最终将会导致无知和强烈的痛苦。
有法则，法则是：压制人的法则，帮助他开花的法则；禁止、束缚的法则和帮助他发展、增长的法则。单纯禁止的法则是破坏性的，帮助人成长和增长的法则是创造性的。旧约十诫和帕坦伽利的法则是不同的，那十诫是禁止、限制和压抑，它所强调的是：你不应该这样做，你不能这样做，这是不允许的。帕坦伽利的法则完全不同，它们是创造性的，强调的不是什么不能做，而是应该做什么，其间有着巨大的差异。十诫中似乎法则就是目标，好像人是为法则而存在的，而不是法则为人存在。对帕坦伽利来说法则有其用途，但它们从任何意义上来说都不是最终的和绝对的。人不是为了它们存在的，是它们为了人而存在。它们是手段，而一个人必需通过它们，然后超越它们。那个必需记住，否则你会对帕坦伽利产生错误的印象。
通常，宗教一直是非常具有破坏性的，它们已经让整个人类致残。它们使每一个人内疚，而这是所能犯下的反人类的最大的罪行。整个的把戏是，首先，使人们内疚，当他们带着内疚发抖的时候——害怕、恐惧、负疚，活在地狱之中——然后你来帮助他们，然后你来教他们如何成为自由的。首先，为什么要创造出内疚？当人内疚的时候他变得如此残障，如此地害怕成长，那么地害怕行动和成长，那么地害怕进入未知的，不熟悉的和陌生的，以致他变得僵死，然后每个人都在为了他的救赎工作。帕坦伽利从不让你为了任何的事情内疚，从那个角度来说他比宗教更加科学，比宗教的牧师更像一个心理学家。他不是个牧师，无论他在说的是什么，他只是在给你一张如何去成长的蓝图，而如果你想要成长，你需要纪律。纪律不应该从外在强加给你，否则它就会创造出内疚。那个纪律应该出自内在的了解，那样它是美的。那个差别很微妙，你可以被告知去做一些事，然后你做了，但你像个奴隶一样地做它。你可以被帮助去理解某一个现象：你通过理解去做，那样的话你像个主人一样地做。无论何时你作为主人，你就是美的；无论何时你作为奴隶，就变得丑陋。我听过一个古老的犹太笑话，有一个叫仲巴赫的裁缝，有一个人来找他，他的衣服做好了，他来取。但是那个人发现有一只袖子比另一只长，他开始情绪激动。裁缝仲巴赫说：“那又怎么样？你为什么那么大惊小怪？看，这是一件艺术品，为了这么一点点瑕疵你就如此吵吵闹闹，你穿的时候可以把手缩进去一点点，袖子就什么问题也没有。”那个人尝试了一下，但是当他把手缩进去的时候，他感觉到背后的衣服皱了起来，所以他说：“现在我背上的衣服皱了。”裁缝仲巴赫说：“那又怎么样？你可以弯着一点腰，这是一件艺术品，我不准备改变它，它看起来是那么的美。”所以那人弯着腰走了出去。那样走路很困难——因为一个人必需缩起一只手，然后他还必需保持弯着腰，好让那套西服保持完美——那人已经完全忘记了，衣服已经变得更加重要了。就在他回家的路上，遇到了另外一个人，他说：“这么漂亮的西装，我打赌一定是裁缝仲巴赫做的。”第一个人很惊讶，他说：“你怎么知道的？”那人说：“我怎么知道的？只有那样的裁缝才能为你这样的残障做出这样漂亮的衣服。”这就像所有的宗教对整个人类所做的事情一样，他们为你们制定了很美的法则。“那又怎么样？”他们说你不得不弯着一点点腰，“很好，你看起来很美。”法则必需被遵循和满足，你不是终点，法则是终点。如果你变得残障，那没有问题；如果你变得有一点点驼背，那没有问题；如果你变得有一点生病，那没问题，但是法则必需被满足。
帕坦伽利给你的不是那种类型的法则，不，他了解更多，他了解整个的境况。法则是为了帮助你，它们真的就像在你开始修建一个建筑之前建造的结构——脚手架。它帮助新的建筑建立起来，一旦建筑完成，那个结构就必需被拆除。它是为了某种目的，它不是终点。所有的这些法则都是为了某个目的——它们帮助你成长。第一个是持戒，自律。你一定观察到了，那五个伟大的誓言，非暴力、真实、诚实等等，它们都有一个特性：你只能在社会上练习。如果你独自在森林里生活，就无法练习，那时没有必要、也没有机会练习。当别人在的时候，你必需真实。当你独自一人身处喜马拉雅山峰的时候，没有真实的问题，因为你要怎么说谎呢？对谁说？没有机会。持戒是你和别人之间的桥梁，如果在你和别人之间事情没有安顿下来，他们会一直创造出担忧。“了结你和他人之间的问题。”这就是第一个——持戒——的意义，对吗？……如果你和人们斗争，会有紧张、担忧，甚至你的梦也会变成恶梦。它会像个影子一样跟着你，如影随形——吃饭、睡觉、静心……那个愤怒、那个暴力都会在那里。它会毁了一切，你无法平静，无法安心。所以帕坦伽利说，首先，随着持戒，你安顿好和人们之间的事情。不要不真实，不要暴力，不要占有，好让你和人们之间没有矛盾，只有和谐。这是你存在的第一圈——你的外围——你和别人的外围接触的地方。这个必需平静下来，好让你和整体之间处于一种深深的友谊。只有在那种深情厚谊当中，才有可能成长。否则，来自外在的烦扰会太多，它们会吸引注意力，它们会分心，它们会消耗能量，而且它们将不会让你平静和单独。如果你不能与他人和平相处，你就无法和你自己和平相处。你如何能够？所以第一件事就是和别的人和谐相处，好让你自己能够与自己和谐相处。那个外围没有波动，突然之间一种平静，镇定出现在你的存在当中。第一件事是在你和他人之间的。
现在是第二步：奉行。奉行的意思是纪律，这个和别人没有关系，你就可以做到。现在，有些事情你必需对你自己做，所以如果你去到喜马拉雅山的山洞里，第一步将无法进行。因为没有别人在那里，但是你在那里也将必需迈出第二步，因为它不属于一种社会环境，它属于你的单独。持戒处于你和别人之间，奉行处于你和你自己之间。
“纯洁、满足、朴素、自我学习和臣服于神是要遵守的法则。”每一个都要深入地理解，首先是“纯洁”。你作为一个身体存在于这个世界上，在身体里边，你存在于这里。如果你的身体生病了，你怎么能够健康？如果你的身体中毒了，你也中毒了。如果你的身体带有太多的毒素，负担沉重，你也无法轻盈，你无法拥有翅膀。所以现在你必需在你的身体和身体的纯洁上下功夫。有些食物使你更加根植于地球，有些食物使你更加靠近天空。有一种生活方式使你受到更多地球引力的影响，有一些生活方式，使你变得更容易受到相反的漂浮现象的影响。有两种法则，一种是引力，另一种是优雅。引力将你向下拉，优雅将你向上升。科学只知道引力，瑜伽同时知道优雅。而瑜伽关于此事似乎比科学本身更加科学，因为每一个法则一定都具有相反的法则对应，否则地球一定已经把你完全拉进去了，你一定已经消失了。你存在于地球的表面，那意味着在把你向下拉和把你向上升的法则之间存在一种平衡，否则在很早以前你可能就被地球毁了，你一定已经回到地球的子宫里消失了。但是你存在着，在相反的之间有一种平衡，而每一个法则只有在另外一个法则，那个相反的法则存在时才可能存在。那个相反的法则名字叫做“优雅”。
你也许有时候感受到过，不知怎么的，一天早上，突然，你感觉轻盈，嗯？……就好像你能够飞翔，你走在大地上，但是你的双腿却没有落在地面，你是如此的轻盈，羽毛般的轻盈。而有些天你是那么的沉重，那么的负担沉重，以至于你甚至都无法行走。发生了什么？那么你必需去分析你的整个生活方式。有些东西帮助你成为轻盈的，而有些东西会让你成为沉重的。所有使你成为沉重的东西都是不纯的，而所有使你轻盈的都是纯净的。纯净是轻盈的，不纯是沉重的和负载的，一个健康的人感觉是轻盈的，没有重量的。一个不健康的人感觉在地面上负担非常沉重，太过于被向下拉。一个健康的人不是在走路，真的，他是在跑。一个不健康的人，就算他坐着，他也不是在坐着，他是在睡觉。瑜伽知道三个词，三种性质——稳定性、活动性和惰性。稳定性是纯净，活动性是能量，惰性是沉重，黑暗。你吃的是什么塑造了你的身体，在某种意义上，塑造了你。如果你吃的是肉，你会更加沉重。如果只吃牛奶和水果，你将会是轻盈的。你曾经注意到吗，有时在禁食的时候，你会感觉有多轻盈，就好像整个身体的重量都消失了一样。如果你站在体重称上，它会显示你的体重，但是你感觉不到。发生了什么？身体没有东西消化，身体从日复一日的工作中解脱了出来，能量在流动，那个能量没有工作可以做——它是身体的假日。你感觉到放松，你感觉很美好。
一个人必需去观察他的饮食，无论你吃了什么，那不是普通的小事，你应该小心，因为你的身体是由你过去所吃的东西构成的，每一天你都在用所吃的东西构建它。吃的少或多，或是恰到好处也会造成很大的不同。你可以是一个暴饮暴食的人，你会吃进太多不需要的东西，那么你会非常、非常沮丧，不堪重负。你也可以吃得适量，你将会觉得更快乐，不沉重——能量在流动，而不是堵塞。而一个将要飞进内在世界的人，将要抵达内在中心的人需要是轻盈的，否则那个旅程无法完成。懒懒散散的，你将无法进入那个内在的中心，谁会登上那个内在的中心呢？当心你吃的东西，当心你喝的东西，当心你是如何对待和照顾你的身体的。很多小事情是很重要的，对一个普通人来说没有关系，因为他哪儿也不去，一旦你开始走上旅途，一切都变得有关系。你每天洗不洗澡，有关系。一般情况下，在市场里，在商店里工作洗不洗澡没有关系，不管你有没有好好地洗了个澡没有关系，实际上，如果你每天都好好地洗澡将会是你在超市里工作的一个干扰。你也许感觉是那么的轻盈，要奸诈行事将会是困难的。也许你感觉是那么清新，要去欺骗也许是困难的。也许你感觉是那么纯洁，天真，要去利用别人也许几乎是不可能的。在市场里脏兮兮的也许还有帮助，但不是在庙宇里。在寺庙里你必需像露珠般清新，如鲜花般洁净，只有那样你才能进入那个圣地。在寺庙里，你把鞋子放在了哪里，就把整个世界和所有的负担都放在那里，不要把它们带进去。
洗澡是最美的现象之一，非常简单，但是如果你开始享受洗澡，它就变成了身体的一个静心。只是坐在水流下面享受，摇摆或哼唱一首歌……或是唱颂一句咒语，那样它就具有了双重的力量。如果你坐在水流下哼唱“嗡”，水流落在你的身体上，而“嗡”落在你的头脑里，你洗了双倍的澡——身体被水流所洁净，它属于元素的世界，而你的头脑被“嗡”的咒语所洁净。洗澡之后你会感觉准备要祈祷，你想要祈祷。在洗了这个澡和唱颂咒语之后，你会觉得完全不同了，在你会具有一种完全不同的品质和氛围。纯净，意味着食物的纯净，身体的纯净，头脑的纯净，三个层次的纯净。而第四层，你的存在，不需要纯净，因为它无法变得不纯。你最内在的核心永远是纯净的，永远是纯洁的，但是那个最内在的核心会被其它会变得不纯净的东西所覆盖——那些每天都变得不纯的东西。你每天使用你的身体，灰尘集聚。你每天使用你的头脑，思想集聚。思想就像灰尘，生活在世界上，你怎么能没有思想而活？你必需思考，身体集聚灰尘，会变脏；头脑集聚思想，会变脏，两个都需要好好地洗个澡。它必需变成你生活方式的一部分，它不应该被作为一个法则，它只应该作为活得美好的一个方法。如果你感觉到纯净，那么其它的可能性马上开放了，因为一切都是彼此相连的，它是一个链条。如果你想要改变生命，那么总是从最初的开始。
奉行的第二步是“满足”、“知足”。一个感觉健康、完整、轻柔、轻盈、新鲜、朝气蓬勃、纯洁的人将能够了解到什么是满足。否则你将无法知道它的含义，它将保持是一个词汇。满足的意思是：不管什么都是美好的，不管什么都是它所能是的最好的样子的感觉。满足是一种深深接受的感觉，一种对整个存在所是的样子说 “是”的感觉。通常头脑会说：“没有什么是对的。”一般情况下头脑会不断寻找抱怨：“这个不对，那个不对……”通常头脑是消极的，它是说“不”的人。它说不很容易，头脑很难说是，因为一旦你说了是，头脑就停止了，那么不需要头脑了。你看到过这个现象吗？当你说不，头脑能够一直想啊想。因为 “不”不是终点，“不”没有句号，它只是一个开始。“不”是一个开始，“是”是结束。当你说是，句号出现了。现在头脑没有什么好想，好抱怨，好怨恨，好嘟囔的了，没有。一旦你说是，头脑停止了，而正是那个头脑的停止就是满足。
满足不是安慰，记住，我见到过一些自认为满足的人，因为他们在安慰自己。不，满足不是安慰，安慰是假的。当你安慰自己，你不是满足的。你里边有一个非常深的不满足，但是看到那个不满足会创造出担忧，看见那个不满足会创造出焦虑，看到那个不满足在逻辑上不会有什么用处。你已经说服了你自己：“这不是办法。”所以你把假的满足强加在自己身上。你继续说：“我是满足的，我不渴求权利，我不渴望财富，我不渴望这个和那个……”但是你渴望，不然，从哪儿来的这个“不渴求”？你渴求，你欲求，但是你发现那几乎不可能达成。所以你很狡猾，你很聪明，你说：“那不可能达成。”在内心，你知道那些不可能达成。但是你不想要感觉挫败，你不想要感到无能，你不想要感觉像一个软弱的人，所以你说：“我不渴求。”你一定听过这个老说书人说的其中一个美丽故事——《伊索寓言》。一只狐狸来到花园附近，她抬头看见美丽的葡萄挂在树上。她跳起来，但是够不着，她很快落下来，她试了又试，但还是够不着。然后她环顾四周，只是为了确保没有人看到这个失败之举，然后她继续昂首前行。一只藏在灌木丛中的小野兔出来问说：“阿姨，怎么了？”他看到了狐狸的失败，她被证明是无能的。那只狐狸说：“没什么，那些葡萄是酸的。”这就是安慰，发现你无法达成，你解释说那些葡萄是酸的，它们不值得得到。不是说你被打败了，而是你已经放弃了它们。我见到过许多已经弃绝了世界的人，他们不是别的，只是伊索寓言故事的体现。我遇到过很多桑雅士，圣人，但是你可以在他们眼中看到的……仍然是对那些葡萄的渴望。但是他们说他们已经弃绝了，因为世界是没用的，是错觉，幻象。他们没读过《伊索寓言》，他们应该去读一读，那会比他们读《吠陀经》和《吉它经》更有帮助。他们应该尝试着去了解到底发生了什么，这是一个自我的合理化解释。
安慰是个把戏，满足是变革。满足不是说看到到处是失败，你就闭上眼睛说：“这个世界是虚幻的，我不欲求它。”日本最伟大的俳句诗人之一——巴树——曾经写过一个小俳句。意思是：“看到露珠消失在清晨的阳光之中，却不说世界是短暂和虚幻的人是有福的。”稀有的俳句。我要再念一遍：“看到露珠消失在清晨的阳光之中，却不说这个世界是虚幻的，这个世界只是一个梦的人是有福的。”借着那样说来安慰自己很容易。满足是存在的一种积极的状态，安慰却是一种压抑，但是压抑看上去就像满足。一个人来找我，他说：“我是一个满足的人，我的一生都保持是满足的，但什么也没有发生。”我很惊讶，我问说：“你想要什么？满足就够了，你还想要什么？”他说：“我在所有的经文里都读到说如果你是满足的，一切都会发生在你身上。我见过那些不满足的人，他们成功了，而我是个失败者，我被愚弄了。”这个人试图通过满足去达成某些欲望。那个满足是假的，他很狡猾，而对于存在，你不能狡猾。你无法欺骗它，你是它的一部分，部分怎么能欺骗整体呢？整体在部分开始欺骗之前就已经知道了。我也说过一切都会发生在满足的人身上，因为满足就是一切。这不是一个结果，说你要通过练习满足来让一切——上帝、极乐和涅盘——发生在你身上，不，满足自身就是一切。一个满足的人会知道满足就是一切，一切都已经发生了。他的“是”成长得越多，他的存在越来越和接受相合，他越来越感觉到每个地方事物都是它们所应是的样子。
如果你是纯净的，满足成为了可能。什么是满足？它是看见，看见整体——如此之美。满足成为了自动的，如果你能够看到早晨，是如此之美；如果你能够看到午后，如此之美；如果你能够看到夜晚，如此之美。如果你能够持续地看到四周是这样的一个奇迹，这样一个持续不断的奇迹，每个瞬间都是奇迹……但是你已经完全瞎了，鲜花开放，你从未看到；孩子欢笑，你从未听到；河流歌唱，你是聋的；星星跳舞，你是瞎的；诸佛试着叫醒你，你在熟睡，满足是不可能的。满足是对所有已经在那里的东西的觉知，如果你能看到已经发生的事情，你还能再期待什么？期待更多简直就是忘恩负义。如果你能看到整体，你将只会感激，你会感到巨大的感激从存在中升起，你会说：“一切都是好的，一切都很美，一切都是神圣的。我感激，因为我没有挣得它，而我被给予了机会，去活，去存在，去呼吸，去看，去听，去看树木开花，去听鸟儿歌唱。”如果你能变觉知，只要一点点觉知，你将不会看到有什么可以去改变，有什么可以去渴望的，一切都已经给你了。因为你的抱怨——抱怨的、消极的云——你无法看到。你的双眼充满了烟雾，无法看到那个火焰。满足是一个看到，对于生命的一种不同的看见。不是通过你的欲望去看，而是尝试去看已然的事实是什么。如果你通过欲望去看，将永远无法满足。你怎么能够……因为欲望没完没了，你有一万卢比，欲望说要十万。当你有了十万，欲望又走远了，现在它要一百万，一百万卢比。不管什么时候你达到那个点，欲望总是会跑到你前头，它游移在你前边，从不和你同步。你和它永远不会相遇，无论你去哪里，总是会发现它就像地平线，就在那里——未来的某个地方。欲望一直这样，而其后跟随着不满足。欲望在前，然后不满足将会是你的状态，而不满足是地狱。当你了解了这个，你看现实不再通过欲望的屏幕，你即刻地看，你直接看，你将欲望放在一旁，只是看。你睁开了双眼只是看，一切似乎都很完美……我看到过！那就是为什么我对你们说这个，它是那样完美，无法改进。它只是最后一件事，然后满足像傍晚一样降临。那个太阳，炙热的欲望的太阳落下了，傍晚无声的微风和无声的黑暗降临了。很快你将会被笼罩其中，笼罩在夜晚温暖之中，满足的摇篮之中。满足是看的一种方式，但是当你是天真的、轻柔的、轻盈的，只有那个时候它才有可能。
满足之后，帕坦伽利说是“简朴”。这个确实需要理解，非常巧妙和微妙。在满足之前你可以是简朴的，那么你的简朴将会是通过欲望来的。那么通过你的简朴，你也会是在欲求莫克夏、解脱、天堂、上帝。那么你的简朴也是一种手段。那就是为什么帕坦伽利首先说的是满足，然后才是简朴。当你满足了，简朴就不是一种手段，它只是一种简单的，很美的生活方式。那样的话它根本不是一个拥有的多或少的问题，那不是问题所在。有或是没有根本不是问题，它是一种简单的生活方式，不是复杂的生活方式。这个很难理解，如果没有满足，你却试图成为简朴的，那你的简朴将会是复杂的。
有一次，我旅行的时候和另一个桑雅士在头等舱里，我不认识他，他也不认识我。但我们是那个车厢里仅有的两个人，在一个车站很多人来对他表示敬意，他一定是个很有名的人。他什么也没有，只有一个小袋子，也许有一两件衣服，一件小小的笼基，只到膝盖上，而他几乎是赤裸的，那个笼基可能是用最贵的料子做的。然后，我们俩个在旅途中的时候，我渐渐地明白了他的复杂性。单从外表来看他是一个非常简单的人，等车过了站，人们走了，车开动以后，他看到我在打盹，我闭着眼睛。很快，他从袋子里拿出什么东西。我没有睡着，我看到了，他在数钱，有人给他的。不是很多，一定不会超过一百卢比。但是他数钱的方式——那样津津有味，那样的渴望使我无法相信。看到我正在看他以后，他马上把钱放进袋子里，再次以佛陀的姿势坐在椅子上。现在这个很复杂，你数钱就数钱，我看没看有什么关系？为什么要藏起来？为什么对此感到内疚？如果你享受数钱，那没有什么错，天真而无害。但是不，他感到内疚——一个桑雅士不应该碰钱，而他被逮到了。然后，他要在一个一大早就要到的车站下车，六点。不管火车在哪里停下，他都一再一再地问，夜里两点他也探出窗外问：“这是哪个站？”他严重干扰了我的睡眠，我告诉他：“不要担心，不会在六点以前到的，而且火车不会开更远了，那是终点站。”但是他整夜无法入睡，他是那么紧张，我不理解有什么好坐立不安的。到了早上，当车站不远了，我看到他站在镜子前。没什么好整理的，只有一条小小的笼基，但是他一次又一次地整理，照着镜子看它好不好看。然后他又发现我在看他，他很吃惊。每当我闭上眼睛的时候，他就会做一些别的事情。如果我睁开眼睛，他就立马停下——对一切都是那么内疚。这个人没有达成满足，而他却在体行简朴，他还是一个充满欲望的普通人。我不是说照镜子有什么错，没有什么错。错误只发生在别的人在看的时候你为什么要感到震惊。照镜子很美，你可以照，它是你的脸，你可以照镜子。至少对你的脸来说，你有这个权利。而且那也没有什么错，一个人应该享受，那张脸也是上帝的脸。但他内疚，他是一个普通人想伪装成一个圣人。
没有满足可以伪装，你可以忍受，你可以是简朴的，你可以变得“简单”。你可以离开屋子和衣服，赤身裸体，但是你的赤身裸体将会是复杂的，不是简单。简单只是满足的一个影子，那么你可以住在一座宫殿里，也是简单的。简单和你拥有什么没有关系，简单只是和头脑的品质有关系。只是一个车站就如此坐卧不安，那么在死亡将要到来之时这个人如何能够平静呢？那么害怕我看他，那么如果上帝在看他，他会有多害怕？当他必需面对造物主的时候，他会有多害怕？他将无法承受。他在和自己玩游戏，没有别的人被欺骗。简朴就是简单——去过一种简单的生活。什么是简单的生活？它就像一个孩子——享受一切，但是你不执着。
有一次，印度最伟大的圣人卡比尔，他有一个儿子，名字叫卡玛尔。他甚至比他的父亲更伟大，但是没有人了解卡玛尔，因为他是一个非常、非常罕有的存在。那里有很多弟子，很多竞赛。就像很多弟子一样，很多人都反对卡玛尔和卡比尔住在一起。因为他们说：“这个人是糟天谴的。”人们会带来许多礼物、供养、钱财和钻石放到卡比尔的脚下，他却从不会拿取。而卡玛尔会坐在外面，当人们回去的时候，如果他们供养了，卡玛尔就会取走供养。所以人们说：“你儿子真贪心。”卡比尔很清楚，他一点也不贪心，他是一个很简单的人。那就是为什么他常常叫他卡玛尔，卡玛尔的意思是“一个奇迹”。他这个人真的是一个奇迹，一定是这样，和卡比尔有关，他注定是一个奇人。但是他真的很简单，就像一个孩子。有时他甚至会问……有人的礼物被拒绝了，被卡比尔拒绝了，有人买了钻石来给卡比尔，而他拒绝了，卡玛尔会把它们拿走。他会说：“多漂亮的石头，你从哪里弄来的？如果我父亲不要，拿来给我，我要。”这样很不好，所以最终，弟子们违背卡比尔的意愿，劝说他赶走卡玛尔。卡比尔说：“好的，如果你们认为……那么我会把他赶出去。”卡玛尔被赶了出去，他什么也没说，只是接受了。一个满足的人，他甚至都不争辩说那些反对他的人是错的。不，这样一个人没有争辩，他只是离开。他在卡比尔的旁边盖了一间小棚屋，住在那里。数千人会来卡比尔那里，却没有人会来找卡玛尔。因为他根本籍籍无名，而且这件事众所周知，是卡比尔把他赶了出来，所以这已经是足够的谴责了。喀什的国王——卡比尔的信徒——有一次来了。他问说：“卡玛尔在哪儿？”卡比尔不得不讲述了这个故事。那个国王说：“但是我在那个男孩身上从未感受到过任何的贪婪，他很单纯，我想去看看他。”他带着非常、非常值钱的钻石——他所拥有的最大的钻石——来到卡玛尔的棚屋。卡玛尔那天很饿，棚屋里没有食物，所以他说：“我要拿这石头怎么办呢？把它吃了吗？你应该带些吃的来，因为我太饿了。”国王心想：“我是对的，不是吗？这样一颗价值连城的钻石，他不要。” 所以在他回去的时候拿走了钻石，卡玛尔说：“如果你明白了这只是一块石头，为什么还要再次费力拿走呢？你可以留下它，首先你把它带来了这里，那是一个错误。为什么现在还要犯同样的错误呢？它只是一块石头”现在，国王迷惑了：“这也许只是一个骗局，也许这个卡玛尔对钻石感兴趣，但却和我耍小聪明。”但是国王又想：“好吧，让我们拭目以待。”所以他说：“那我应该把它放在哪里？”卡玛尔说：“又一次，你犯了同样的错误，如果它是一块石头，没有人会问要把它放在哪里，你可以把它放在任何地方，这棚屋对它来说足够大了。”那国王想要看看事情的结局，所以他把钻石扔到了房顶上，然后走了。“大家都知道，在我走开的一刻，这个卡玛尔就会去把钻石拿进屋里。”七天之后，他回来打听，他认定那颗钻石现在已经被卖掉了。他藉着来谈论别的事情，然后说：“钻石怎么样了？”卡玛尔说：“又是钻石？我已经告诉过你了，它是一块石头，我为什么要担心一块石头怎么样了？”现在，国王心想：“他真的是……真的狡猾，他已经把它卖了或是藏起来了，可现在却说：‘我为什么要担心？’”然后卡玛尔说：“你可以去看看你仍掉它的地方，如果还没有人拿走，它也许还在那儿。”而它确实还在。
这是简单，这是简朴，但是很难。一个人能够住在一座宫殿里，而如果宫殿不在你里边，那就是简朴。你能够住在棚屋里，而如果棚屋进入了你的头脑，那却不是简朴。你可以像个帝王一样坐在宝座上，而你也许是个桑雅士；你可以是个桑雅士，你也许赤身裸体地站在街上，但你也许不是个桑雅士。事情不像人们所想的那样简单，不能太相信表象，你应该深入地看。简朴只有在满足之后才有可能，因为在满足之后你的简朴不再是达成某些目标的手段。它只会是一种不复杂的生活方式，一种简单的生活方式。为什么要简单？因为快乐。你的生活越复杂，你越不快乐，因为你必需应对那么多事情。生活越简单，越快乐，因为无需应对，真的，你可以只是像呼吸一样地生活。
然后是“自我学习”，一个已经达成纯洁、满足、简朴的人，只有他能够学习自我。因为现在所有的垃圾都被扔出去了，所有腐烂的东西都被扔掉了，否则自我学习是不可能的。有那么多垃圾在你里面，如果你去学习自我，那将不会是自我学习，因为所有那些垃圾将必需被学习。它也许会变成一种弗洛伊德的精神分析，这是自我学习和弗洛伊德的精神分析之间的区别。弗洛伊德的精神分析可以持续数年——五年、三年——然后什么也没有了结，垃圾还是继续出现。你可以一直分析、分析、再分析……垃圾永无止境，因为它是自我创造性的。今天你扔掉了垃圾，明天你又来做分析，二十四小时之内，垃圾又再一次聚集，然后你又扔掉它，它又再一次聚集。除非你的整个生命的基础改变，否则你将会一直积攒垃圾。垃圾不是要点——你积攒它才是问题。你生活的方式就是这样的，你吸引它，积攒它，你执着于它。除非那个方式被打破，除非那个生活方式被改变，否则你无法学习自我。你是一群人，你的自我迷失在人群中。
帕坦伽利非常、非常科学，在简朴之后，在你已经变得非常简单的时候，没有垃圾集聚；在你已经变得如此满足时候，你里边没有欲望；在你已经变得如此天真和纯洁的时候，没有沉重存在。你已经变得就像芬芳，轻盈地，飘飘然，在空气中，乘着风……然后是自我学习，现在，你可以学习自我了。
自我学习不是自我分析，它只是仔细观察自己，它是对自己静心。在自我学习之后的第二阶段的最后一步，是“臣服于神”。帕坦伽利的道路真的很好，每一步他都应该深思熟虑了数年的时间，因为道路正是那样的。当你学习了解了自己，只有那时你才能臣服。因为不然你要拿什么来臣服？是自我去臣服，你对它了解得很清楚，只有那样你才能臣服。否则你要如何臣服？人们来到这里，他们说：“我们想要臣服。”但是你要拿什么来臣服于我？此刻你一无所有，你所说的臣服空洞无物。你必需要在那里，才能臣服，首先，要臣服，一个完整的自我是需要的。只是嘴上说说，臣服无法发生。你必需有能力，它必需被争取得到。在自我学习之后，当自我像一柱光一样在你里边升起，你就明白了。所有非本质东西的都被清除和抛弃了，你通过外科手术，现在只有自我以其原初的纯净和美存在着，现在你可以臣服于神了。而帕坦伽利还有另一件非常罕有的事情要说，那就是——神存不存在并不重要。对帕坦伽利来说，神不是一个理论，神不是拿来证明的。帕坦伽利说神什么也不是，而是一个臣服的借口，不然你要向哪里臣服？如果你能够没有神而臣服，没有问题，对帕坦伽利来说没有问题。他并没有说一定要相信神，他是那么科学，他说神不是必需的，它只是臣服的一种方法。要否则向哪里臣服将会使你身陷困境，你会问：“向谁臣服？”
有很多人像佛陀和马哈维亚是没有神而臣服的，但那是罕见的现象，因为你的头脑会一直问。如果我告诉你“爱”，你会问：“谁？”因为没有爱的对象你无法爱。如果我让你去写一封信，你会问：“寄到哪儿？”没有地址你无法写，因为那看起来太傻了。你的头脑……如果神不存在，然后对你说：“臣服”，你会说：“向谁？”只是给你一个地址，神只是为了帮你而给你的一个地址。神不是目标，而且神也不是一个人。对帕坦伽利来说神只是道路上的一个帮助——最后的帮助。以神的名义，臣服变得容易。以神的名义，你的头脑不会有向哪儿臣服的困惑，你有一个地方去臣服，你有一个空间去臣服。神就是那个空间，而不是一个人。而且帕坦伽利说如果没有神你也能够臣服，我们不是非要有神。臣服是重点，而不是神。如果你真的理解了我所说的，那么，臣服就是神。去臣服就是变得神圣，去臣服就是抵达神圣。但是你必需消失，所以首先你必需找到你自己，好让你能够消失。首先你必需整合你自己，好让你能够进入圣地，将你自己臣服于神之足，将你自己倾注进海洋，然后消失。
“纯洁、满足、简朴、自我学习和臣服于神是要遵守的法则。”这些是成长的法则，它们不是去禁止，它们是帮助；它们不是限制，它们是创造。
“当头脑被错误的思想扰乱，思索相反的东西。”这是一个很美的方法，会对你非常有用。比如，如果你感到非常不满足，怎么办？帕坦伽利说思索相反的东西，如果你感到不满足，仔细考虑满足——什么是满足——会带来一种平衡。如果你的头脑是愤怒的，把慈悲带进来，想想慈悲，然后，马上，那个能量改变了。因为它们是一样的，那相反的是同样的能量。一旦你将其带入，它会吸收。有愤怒——仔细考虑慈悲。做一件事情，保存一尊佛像，因为那尊像就是慈悲的姿势。无论什么时候你生气，进到房间里，看着佛像，像他一样坐着，然后感觉慈悲。突然你将会看到在你里边有一个转变发生：愤怒在改变，兴奋消失……慈悲出现了。而那不是不同的能量，它是同样的能量，同样愤怒的能量，改变了它的品质，走得更高。试一下。
它不是压抑，记住。人们问我：“帕坦伽利是压抑的吗？因为当我愤怒的时候，如果我思考慈悲，那不会是一个压抑吗？”不，它是升华，不是压抑。如果你愤怒，你没有思索慈悲而压抑愤怒，那才是压抑。你继续将它往下压，就像没有愤怒一样地微笑和行动。愤怒在悸动和沸腾，随时准备爆发，那样的话它是压抑。不，我们不压抑任何东西，我们不做作地笑或是做任何事，我们只是改变内在的极性。相反的东西是两极，当我们感到憎恨，思索爱；当我们感觉欲望，思索无欲以及其中的宁静。不管怎样，带入相反的，然后看看在你里边发生了什么。一旦你知道了那个窍门，你就变成了一个大师。现在你有钥匙了，任何时候愤怒都可以被转变成为慈悲，任何时刻恨都可以被变成爱，任何时候悲伤都能够变成狂喜，痛苦变成极乐。因为痛苦和极乐具有相同的能量，那个能量没有什么不同。你只需要知道如何引导它，而且没有压抑，因为整个愤怒的能量变成了慈悲，没有什么可压抑的。实际上，你已经用慈悲疏导了它。
有两种疏导的方式，现在在西方，宣泄变得非常重要。对抗、原始疗法——都相信宣泄。我的动态静心是一种宣泄的方法，因为人们遗失了升华的钥匙。帕坦伽利根本不讲宣泄，他为什么不讲呢？因为人们有钥匙，懂窍门，他们知道怎么升华。你们已经忘记了，所以我必需教你宣泄。愤怒，它能被转变成为慈悲，但是你不知道怎么去做。而它不是一种可以被教给的艺术，它是个窍门。你必需去做，然后通过做来学习，没有别的办法。就像游泳，你必需去游，去出错。有时候你会陷入危险，有时你会感觉不知所措，生命危在旦夕，你在下沉。你必需经历过所有那些，然后窍门来了，然后你懂得了窍门是什么，而游泳是这样一件简单的事。
你观察到了吗？有些事情你学会了就不会忘记，游泳就是其中之一。还有骑自行车，你可以学会，但是不会忘记。别的事情你都可以学了然后忘记，你在学校里学了一千零一件事，现在你基本上都忘记了。整个教育系统似乎是一个浪费，人们学习，然后没有谁会记得。只是为了考试……然后完了，什么也不记得了。但是游泳你无法忘记，如果你已经五十年没有去河里游泳了，突然被扔了进去，你会一如既往地开始游，不会有片刻的犹豫说要怎么游泳。为什么会这样？因为它是个窍门，不会被忘记。它不是学习，它不是一门艺术。而学习、艺术会被忘记，但是一个窍门，一个窍门是一种深深进入你存在的东西，它变成了你的一部分，升华就是一个窍门。
帕坦伽利从不谈论宣泄，但因为你我不得不讲，然而一旦你了解了，如果你能够升华了，那就没有宣泄的必要了。因为宣泄，从某种方面来说，是一种能量的浪费。但很不幸的是现在无计可施，你已经被压抑了那么多个世纪，以致升华看起来都像是一种压抑，所以似乎只有宣泄是唯一的出路。首先你必需解除，变得再轻盈一点，负担少一点，然后才能教你升华的艺术。升华是以一种更高的方式使用能量，同样的能量被以不同的品质来使用。你可以尝试一下，你们许多人都做动态静心很长一段时间了，你们可以试一下。下一次在愤怒的时候，悲伤的时候，只要静静地坐着，然后让悲伤朝向快乐移动。你只是协助，轻推助力，不要做太多，不要匆忙。嗯？……因为一开始悲伤不愿意朝向快乐，因为几个世纪以来，许多世以来，你都没有允许它像那样移动过。它会不情愿，就像你强迫一匹马去走一条它从未走过的路一样，它会顽抗，它会试图走上老路，走入旧有的模式，走入老一套。但是渐渐地劝说、引诱悲伤：“不要害怕，那真的很妙，朝这边来，你可以变成快乐，那没有什么不对，也不是不可能。”只要劝说，和你的悲伤谈话，有一天你会突然发现那悲伤已经进入了新的渠道，它已经变成了快乐。那一天瑜伽行者诞生了，不是在那之前，在那之前你只是在做准备。
“思索相反的东西是必要的，因为错误的思想、情绪和行为——像暴力——不管它们是否被表现出来，被引发或是通过贪婪、愤怒和错觉被认可，也不管其程度是轻微、中等或者强烈，最终将会导致无知和强烈的痛苦。”不管什么消极的，对你和他人来说都是危险的，不管什么消极的，都已经为你和他人创造出了地狱，为你和他人创造出痛苦。要警觉，就算你有一个消极的想法，它都已经在世上变成了一个现实。不是只有在你行动的时候它才变成现实，思想和任何行动一样真实。如果你想谋杀一个人，你就已经谋杀了。那个人也许还活着，但是你已经做了你的事，那个人将无法活得像他原本那么完全。你已经杀了他一点点，那个人也许能够活下去，但是你已经变成了一个谋杀犯，而你的能量里边将会携带着那个谋杀的品质。思想、情感和行为，我们在其间不做任何的区分，它们是一样的。它们就像种子、植株和树木，如果有种子，那树已经在来的路上了，它正在到来。所以无论何时你抓住一个消极的思想，马上升华它，转变它。它是危险的，每一个思想最终都变成行动，每一个思想最终都变成事物。
有时你是否看到，你来到一家酒店的房间要住下来，突然感觉到在你里边有一种改变？或是你进到一间屋子，有一种你不再是你自己的奇怪感觉？它根据某一种法则发生，在酒店房间里，许多事情不断发生，很多类型的人来来去去，它变成了一个非常、非常拥挤的地方。酒店的房间是一个非常、非常拥挤的地方，无数的思想被释放在房间里，它不像你想的那样是空的，不是。那些思想在那里震动，在你进去的时候，突然，你处于那么多思想的影响之下。你进到一间新房子，很奇怪，它要花上几乎三个星期，二十一天，来让你安顿下来，让你感觉说这是你的家。因为在二十一天里边，渐渐地，你的思想驱赶了原来在那里的思想，并且占据了房间。然后事情变得更容易了，你感觉在家里——就好像你又回复到了你自己一样。有时候，如果一个谋杀犯住在一间房间里，不停地想着谋杀，计划着做这、做那，而且，如果在他离开之后六分钟之内你进到房间里边，呆在那里，他也许不会去谋杀，而是你会去谋杀。因为他的思想在那一刻是那么地强劲，六分钟之内思想会是前所未有的强有力，它慢慢地消散。或者，如果那个人正在想着自杀，别的人也许会去自杀，你的思想可以变成别的某个人的行动。
不管什么时候你想到任何消极的想法，你都在为你和别人创造坏的业，你在改变现实的未来。同样的事也发生在积极的能量、积极的思想上。无论何时你散播一个慈悲的思想给世界，会被收到。你创造出一个更好的世界——只是通过想。而如果你能达成无头脑的状态，你会在周围创造出一个空的空间，在那个空的空间里，别的某个人某一天也能够成为一个佛。因此，才有如此多的尊敬，如此多的荣耀和如此多的敬畏给予世界上的某些空间——麦加、麦地那，还有耶路撒冷，吉那尔、卡拉什。从那些地方无数的人已经变成了佛。他们在那里留下一个空，一个非常活跃的空，如此地有力量，任何思想都无法进入那个空。如果你能在卡拉什找到那个正确的点，能坐在那个地方，突然间你将会被转变。你会处在一个无头脑的漩涡之中，它会净化你，就像发生在积极的上面一样，同样的事也发生在消极的上面。
无论何时你感觉到某些消极的东西，马上把它转变成为积极的——升华它。我不是说强迫它，我没有说压抑它，我说的是允许它，帮助它，去变成积极的。帮助它朝向积极，并不难！一个人只需要知道窍门。