禅和帕坦伽利
禅是“饿的时候吃，渴的时候喝。”帕坦伽利是“规律——奉行。”怎样来调和自发性和规律性？
没有必要整合，如果你真的是自发的，你将会变得有规律。如果你真的很有规律，就会变得自发，不需要调和。如果你试图调和，你将会变得一团糟。选择一个，忘记另外一个，如果你选择了禅，就忘记了帕坦伽利，就像他从未存在过一样，那么他不适合你。有一天你会突然发现规律已经随着自发性出现了。
怎么会这样？如果你是自发的，如果你……当你感觉饿的时候，如果你只在饿的时候吃，从不违背意愿地吃，从不吃得超过你的所需，你总是跟随你的需要的话。渐渐地，你会形成一种规律，因为身体是一部机器，一部非常、非常美的生化机器。在每天的同一个时候你会发现你又饿了，在每天的同一个时候你会发现你又困了，生命会变得有规律。但是如果你害怕自发性……就像人们害怕自发性一样，因为文化、文明、宗教，所有那些毒害社会的人，他们已经毒害了你的头脑，他们让你害怕自发性。他们说你里边藏了一头野兽，如果你是自发性的，你也许会堕落。如果你过于害怕自发性，那么就听从帕坦伽利的。
帕坦伽利对于我来说总是其次的选择，从不是首选。他是给那些生病的人的，被文化所腐化的，不自然的，被文明和宗教所毒害，被牧师和教士所摧毁的人的。那样的话，选择帕坦伽利，帕坦伽利是一个治疗，那就是为什么我说帕坦伽利对人群中百分之九十九的人有用的原因，因为百分之九十九的人都是生病的。这个地球是一个大医院，帕坦伽利是一个医生，一个科学家。
禅是给自然的、未被腐化的人们的，是给那些天真的孩童的。如果有一天有一个美丽的新世界到来的话，帕坦伽利将会被遗忘，禅将会被留下来。如果世界继续这样下去的话，禅将会被遗忘，只有帕坦伽利会留下。禅说要自然，你看到过自然吗？你看到过自然的自发性和规律性两者吗？下雨了，夏天来了，冬天来了，它们遵循一种不变的模式。而如果你看到了一些扰乱，那是因为你，因为人类干扰了气候，人类干扰了生态。否则自然是那么的可预测和那么的自发，你总是能够看到春天到来，能够在四周听到春的第一声脚步——在鸟儿的叫声中，在树木里，快乐在传递着。它完全确定，有规律，但是现在一切都被扰乱了。那不是因为自然，人类不仅毒害了自己，人也开始毒害自然了。现在一切都是无规律的，你不知道什么时候下雨，你不知道今年的雨量是多还是少，你不知道今年的夏天会有多热。自然的规律已经被你们扰乱了，因为你们已经打破了循环，否则自然是绝对自发的，而自然根本不需要什么帕坦伽利。现在它需要了，现在，为使生态恢复正常，一个帕坦伽利是需要的。
所以你必需选择，如果你选择了禅，那么就忘了帕坦伽利，否则你将会非常困惑。而且我告诉你，帕坦伽利最终也会变成自发的，你不需要担心。但是如果你感觉你很病态，无法信任自己，无法是自发的，那就忘了禅，那不是给你的。就像那儿有一本教健康人锻炼的书一样，嗯？……给那个要去参加世界奥林匹克大赛的人，如果你喜欢，你可以读，但不要试——你会有危险的。你躺在医院里，你不会问怎样去让你的情况和这本书协调，你不会问，你听医生的，你跟随他。等有一天你康复了，回复到了你自然自发的状态时，你也许会使用这本书，但是现在它不是给你的。帕坦伽利是给那些不健康的人的，但是几乎所有的人都是不健康的，禅是给那些非常自然的人的。你必需自己决定，没有人能为你做决定。你必需去感觉你自己的能量，但是记住，你不是去调和，永远不要那样做，选择一个，另一个会随之而来。如果你感觉你是生病的，已经被腐化，你无法自发，尝试着去规律。规律性将会带领你，渐渐地，成为健康的和自发的。