瑜伽是头脑的止息——它尚未停止
当你让我们清楚的理解某事时，你在让谁理解？头脑必须停止，所以，让头脑理解什么事是没有意义的，那么是谁去理解？
是的，头脑必须停止，但它尚未停止，头脑必须被工作，一种了解必须在头脑中创造出来，通过那个了解，头脑将会死去。那个了解就象毒药，你饮下毒药，你是饮下的人，而毒药毒死了你。头脑了解了，但这了解是头脑的毒药。那就是为什么头脑是如此的拒绝，它试了又试不去理解，它创造怀疑，它每天都在战斗，它保护自己，因为了解对头脑是毒药。它对你是长生不老药，对头脑是毒药。所以当我说清楚的了解，我意思是你的头脑，不是你，因为你不需要任何的了解，你已经是了解了。你正是那个智慧。你不需要我这里或其他人的帮助，你的头脑必须被改变，而且如果头脑发生了了解，头脑会死，了解也会随头脑一起消失，然后你会存在于你的纯粹里，你的存在会如明镜般纯净——空无一物。但那个内在的存在不需要了解，它已经是了解的核心，它无需了解——只是头脑的云朵，它们需要被说服。
所以了解真正的是什么?只是让头脑离开的劝说，记住，我没有说战斗，我说的是劝说，如果你战斗，头脑将永远不会离开。因为通过战斗，你显露出你的恐惧，如果你战斗，你显示出你对头脑的恐惧。只是劝说，所有静心都是一个让头脑来到那个可以自杀的点的劝说，在那里它只是放下，头脑成为如此的一个荒谬，而你无法再携带着它——你只是放下它，最好说是头脑放下了它自己。所以当我说有一个清晰的理解的时候，我指的是头脑，没有其它的方法，只有你的头脑能够被接近，因为接近你是不可能的。你藏的是如此的深，只有头脑在门口，只有劝说头脑离开大门，让门开着，你才是可触及的。我针对头脑——你的头脑，不是你，如果头脑放下了，就没必要再针对了。我能坐在宁静中，而你将会了解，没必要针对了。头脑需要语言，头脑需要思考，头脑需要某些智力方面的能够劝说它的东西。佛陀、帕坦加利或克里虚那对你说话，也是指向你的头脑。当头脑变得对整个矛盾很清晰的一刻，就象：如果我看见你，你正通过拉鞋带把自己提升上去，而我告诉你：“你在干什么？这个是不可能的。”只是拉自己的鞋带，你不能把自己提高，那是不可能的，不会发生的。所以我劝你再想想整个事情，这是荒谬的，你在干什么！而后你感觉伤心，因为那没有发生，所以我一直告诉你，一直坚持，一直捶打你。终有一天你也许会意识到：“是啊，这是荒谬的，我在干什么？”
你在头脑里的整个努力就好像拉自己的鞋带，无论你做什么都是荒谬的，除了地狱，除了悲伤，那不会带你到任何地方。它总是将你带往不幸，你还没有意识到，所有这些和我的交流只是为了让你意识到整个努力的荒谬。一旦你感觉到整个努力的荒谬，努力消失了。不是说你要放开你的鞋带，你必须做些努力，而它会变得荒谬。你只是看到真相，然后你将放弃，你将会笑。如果你放下鞋带，只是站着笑，开悟发生了。通过理解头脑放下了，突然你意识到没有其它人要对你的悲惨负责，你一直在持续地创造它，一刻接一刻，你就是那个创造者。你一边创造悲惨，一边问怎样才能超越它，怎样才能不悲惨，怎么达到祝福，怎么达到三摩地，当你在问的时候你正在创造，甚至这个问如何达到三摩地也创造出悲惨，因为你说：“我已经做了如此之大的努力而尚未达到三摩地，我做了所有能做的事，而尚未到达三摩地，我何时才能开悟啊？”在你将开悟也作为欲望的一个目标时，你创造了新的痛苦，那是荒谬的，没有欲望会达到满足，当你意识到这个，欲望放下了——你开悟了。无欲，你开悟了，带着欲望，你进入到痛苦的循环。