充满的空——才智之路
才智能够成为达到成道的门路吗？或者成道只能够透过臣服来达成？
成道总是要透过臣服，但臣服是透过才智而达成的，只有白痴无法臣服，臣服需要有很大的过人之才智。了解臣服这个要点是洞见的顶点，了解你不是跟存在分开的这个要点是才智所能给你的最高的了解。
才智和臣服之间没有冲突，臣服是透过才智，虽然当你臣服的时候，才智也臣服了。才智透过臣服而自杀，看到它本身的无用，看到它本身的荒谬，看到它所产生出来的极度痛苦，它就消失了。但它是透过智力而发生的，尤其关于佛陀，他的途径是属于智力的，“佛”这个字的意思就是开悟的才智。在《心经》里面所使用的字有四分之一意味着才智，佛这个字意味着开悟，菩提意味着正在开悟，三菩提意味着完美的开悟，菩萨意味着准备去变成充分开悟的，它们都具有同样的字根，这个字根意味着——才智。这个字根有很多层面， 在英文里面找不到一个单一的字可以来翻译它，它有很多含意，它是非常具有弹性而且诗意的，在所有其它的语言里都没有任何像这个字具有这么多的意义，这个字至少有五种意义。
第一种意义就是去唤醒，去把一个人叫醒，去唤醒别人，成为清醒的。就这个意义而言，它跟睡觉是相对的，跟睡在妄念里是相对的，它好像是成道者把你从梦中唤醒，那就是智力或这个字的第一个意义：在你里面产生一个唤醒。在一般情况下，人是睡觉的，即使当你认为你是清醒的，你也不是清醒的。在你的头脑里，在街上走路，你是完全清醒的，但是在佛陀看来，你是熟睡的，因为有一千零一个梦和思想在你里面大声叫喊。你内在的光被很多乌云所遮蔽，那是一种睡觉，是的，你的眼睛很明显是张开的，但是人们也能够在梦中、在睡觉当中睁开眼睛走路。佛陀说：“你也是在梦中睁开眼睛走路。”但是你内在的眼睛并没有打开，你还不知道你是谁，你还没有详察你自己真实的存在，你不是清醒的。一个充满思想的头脑是不清醒的，它不可能是清醒的，只有一个放弃思想和思考的头脑、一个驱散了在他周围的云的头脑——阳光如燃烧般地明亮，天空完全没有云——才是一个聪明的头脑、清醒的头脑。
聪明是一个活在现在的能力，你越是活在过去或是活在未来，你就越不聪明。聪明就是活在此时此地、活在这个片刻，而不活在其它地方的能力，那么你就是清醒的。比方说，你坐在一个房子里，房子突然失火，你的生命处于危险之中。然后你会有一个清醒的片刻，在那个片刻你不会想很多事，在那个片刻，你忘掉你的整个过去，在那个片刻，你不会被你的心理记忆所喧闹，那个心理记忆可能是你三十年前爱过一个女人，哇噻，那真是太棒了！或者是前几天你到过一家中国餐馆，那个味道仍然萦绕在侧，那个芳香，以及那个新鲜面包的气味仍然逗留不去。你将不会停留在那些思想里，不，当你的房子失火，你没有空去想到那些，你会突然冲回“这个”片刻。房子失火了，而你的性命攸关，在这个时候你不会梦想未来，你不会梦想你明天要做什么，明天已经不再相关了，昨天也已经不再相关了，甚至今天也不再相关了！只有这个片刻、这个瞬间，这就是才智的第一个意义——智力。然后就会有伟大的洞见，一个想要真正清醒的人、想要真正成佛的人，必须每一个片刻都过得非常强烈，就好像只有在非常稀有的情况下，在某种危险之中，你才会这样去过活一样。
第一个意义是跟睡觉相反的，当然，唯有当你不睡觉的时候，你才能够看到真实的存在，唯有当你是清醒的，你才能够面对它，你才能够深入看真理的眼睛，你也可以把真理称作神。你有没有了解到“强烈”这个要点，了解到“失火”这个要点？那是完全地清醒，而有一个洞见，那个洞见会带来自由，那个洞见会带来真理。
这个字的第二个意义就是去认识——变成觉知、注意和留心。所以，佛是一个把假的认成假，把真的看成真的的人。把假的看成假的是去了解真理是什么的开始，唯有当你把假的看成假的，你才能够看到真理是什么。如果你想要知道真理，你无法继续活在幻象里，你无法继续活在你的信念里，你无法继续活在你的偏见里，假的必须被认成假的。这就是才智的第二个意义——把假的认成假的，把不真实的看成不真实的。比方说，你相信神，你生下来是一个基督徒、一个印度教教徒或是一个回教徒。人们教你说神存在，你被弄成害怕神的，如果你不相信，你就会受苦，你会受到惩罚，神是非常凶猛的，神将永远不会原谅你。犹太教的神说：“我是一个非常嫉妒的神，只要崇拜我，不要崇拜其它任何人！”回教的神也说同样的事情：“只有一个神，没有其它的神，只有一个神的先知——穆罕默德，没有其它的先知。”这个制约会深入你里面，即使你开始不相信神，它也会继续徘徊不去。就在前几天，穆拉那斯鲁丁在这里，我问他：“穆拉那斯鲁丁，既然你已经转变成一个共产主义者，你已经变成一个同志，那么，神怎么办？”他说：“没有神！穆罕默德是唯一的先知。”制约可以进得很深——穆罕默德仍然是先知。你被教养成去相信神，而且你已经相信了，这是一种信念，神存在与否跟你的信念无关，真理跟你的信念无关！你是否相信对真理没有什么影响，但是如果你相信神，你会继续看到神，至少你会想，你看到了神。如果你不相信神，那个不相信会阻止你去知道，所有的信念都会阻碍你，因为它们会变成偏见，围绕在你周围，变成思想覆盖，那就是佛陀所说的“障”。
聪明的人不相信任何事情，也不“不相信”任何事情，聪明的人只是敞开心灵去认识任何实际的情形。如果神在那里，他会认出来，但不是根据他的信念，他没有信念。唯有在一个没有信念的聪明才智里，真理才能够显现。当你已经相信，你就不让真理有任何空间可以来到你身上，你的偏见被拥上最高位，它已经被推上最高位，所以你无法看到某种跟你的信念相违背的东西。你会变得害怕、你会变得动摇、你会开始颤抖，因为你已经投放了那么多在你的信念里——那么多生命、那么多时间、那么多祈祷，每天五个祈祷。一个献身于他的信念有五十年的人现在突然间怎么能够认出没有神这个事实？一个人投下了他的整个生命在共产主义，相信没有神，那么，如果神存在的话，他怎么看得到？他将会继续避开。我不是在谈论任何神存在与否的事，我所说的是某种跟你有关，而不是跟神有关的事。一个不执着于任何信念的头脑、清楚的头脑和聪明才智是需要的，那么你就像一面镜子：你照实反应，你不会歪曲，那就是才智的第二个意义。
一个聪明的人既不是一个共产主义者，也不是一个天主教徒；一个聪明的人不相信，也不“不相信”，那不是他的方式。他洞察人生，任何存在的东西他都准备去看它，他的视界没有障碍，他的视界是透明的，只有这些少数人达到真理。
“才智”字根的第三个意义是：去知道、去了解。佛陀知道事情真实的情况，他了解事情真实的情况，那个了解就是免于所有的枷锁。去知道是指去了解的意思，而不是指去知道很多知识。佛陀不是博学多闻的，一个聪明的人对于消息和知识并不很关心，一个聪明的人更加关心去知道的能力，他真正的兴趣在于知道，而不是在于知识。知道给予你了解，知识只是给你一个了解的感觉，却没有给你真正的了解。知识是一个假的钱币，它是欺骗性的，它只是给你一个你知道的感觉，其实你根本不知道。你要多少知识就可以累积多少知识，你可以继续累积，你可以变得非常非常博学多闻。你可以写书，你可以拿到学位，你可以拥有哲学博士或文学博士的学位，但是你仍然是无知而且愚蠢的。那些学位并没有改变你，它们无法改变你，事实上，你的愚蠢变得更严重——它现在已经有学位了！它可以透过学历证件来证明它自己。它无法透过人生来证明，但是它可以透过学历证件来证明，它无法以任何其它方式来证明，但是它会带有学位、学历证件以及社会的承认——人们认为你知道，你也认为你知道。你没有看到这一点吗？那些认为他们非常博学多闻的人，他们跟任何人一样地无知，有时候还更无知。在学术界很难找到聪明的人，我曾经在学术界呆过，我这样说是透过我的经验。我看过聪明的农夫，但是我没有看过聪明的教授；我看过聪明的砍柴者，但是我没有看过聪明的教授。为什么？这些人到底什么地方错了？有一件事错了：他们可以依靠知识，他们不需要成为知者，他们可以依靠知识。他们找到了一个二手的方式，第一手需要勇气，第一手、知道，只有很少数的人有能力做到。只有冒险家，只有那些走出群众所走的正常路线的人，只有那些走小路进入那不可知的丛林的人有能力做到。危险在于他们可能会走丢了，危险性是很高的。当你可以得到二手的知识，为什么要去麻烦？你可以只坐在你的椅子上，你可以上图书馆或是上大学，你可以搜集资料。你可以建立一个很大的资料堆，然后坐在它上面，透过知识，你的记忆会变得越来越大，但是你的聪明并没有变得越大。有时候会发生这样的事情：当你没有懂得很多，当你不是非常博学多闻，在某些时候你必须要聪明。
我听说，一个女人买了一个水果罐头，但是她打不开那个罐头，她不知道如何打开它，所以她跑到书房去查烹饪的书。等到她查好了书，找出在哪一页，以及它的参考资料，然后很快地跑回来，准备去打开那个罐头，她的仆人已经将它打开了。她问：“你是怎么打开的？”那个仆人回答说：“夫人，当你无法阅读的时候，你就必须用你的脑筋。”是的，事情就是这样在发生的，所以农夫、园丁或砍柴者更聪明，在他们的周围有一种新鲜，他们无法阅读，所以他们必须用他们的脑筋。一个人必须去生活，所以他必须用他的脑筋。
才智的第三个意义就是去知道、去了解。佛陀看到事情真实的情况，他了解事实，那个了解就是免于所有的枷锁。枷锁意味着什么？它意味着你是害怕的。比方说这些《心经》的谈话使很多人感到害怕，有很多人告诉我：“奥修，不要再讲了！你使我们害怕空无和死亡。”普拉吉特非常害怕，维达亚非常害怕，还有其它很多人也是，为什么？你不想摒除恐惧吗？如果你想要摒除恐惧，你就必须了解恐惧，而你却想去避开恐惧存在、害怕死亡存在这个事实。普拉吉特在表面上看起来是一个强壮的人——一个罗福按摩者——但是在内心深处，他非常害怕死亡，他是这里最害怕的一位，或许那就是为什么他在表面上采取力量、权力和土霸王的姿态，罗福按摩者就是如此！我听说最近地狱里面的魔鬼在任用罗福按摩者，他们为了他们自己的缘故而折磨人，他们很有技巧地折磨。如果你心里害怕，你将必须在你的周围创造出某些坚强的东西，就好像一个硬壳，这样才没有人会知道你在害怕。不仅如此，由于有了那个硬壳，你自己也将不知道你在害怕，它将会保护你，使别人无法探知，它也将会保护你，使你自己无法了解。一个聪明的人不会从任何事实逃开，如果那是恐惧，他会进入它，因为要经过它，才能够免于它。如果他觉得恐惧和颤抖在他里面升起，他会将所有的东西都摆在一旁，第一件事就是必须去经历这个恐惧。他会进入它，他会试着去了解，他不会去尝试要如何才不会害怕，他不会问那个问题，他只会问一个问题：“这个恐惧是什么？它在哪里？它是我的一部分，它是我真实的存在，我必须进入它，我必须了解它。如果我不了解它，那么我将一直不知道某一部分的我，如果我继续避开我的某些部分，我怎么会知道我是谁？如果我继续避开我的某些部分，我将不会了解恐惧，我将不会了解死亡，我将不会了解愤怒，我将不会了解我的恨，我将不会了解我的嫉妒，我将不会了解这个和那个……”那么，你怎么去了解你自己？所有这些东西都是“你”！这是你自己，你必须进入每一样存在的东西，巨细靡遗。你必须探索恐惧，即使你在颤抖也不必担心，虽然颤抖，也还是要进去。颤抖也远比逃开来得好，因为一旦你逃开，你将一直不知道那一部分，而你将变得越来越害怕去看它，因为那个害怕会继续累积。如果你不马上在这个片刻就进入它，它会变得越来越大，到了明天，它就已经再多活了二十四个小时。小心！它会在你里面生出更多的根，它会有更多的枝叶，它会变得更强壮，然后它就会更难应付，最好马上就去，现在已经晚了。
如果你进入它、看它……“看”意味着没有偏见，“看”意味着你没有一开始就把恐惧谴责成坏的。谁知道它不是坏的？谁知道它是坏的？探寻者必须对所有的可能性都保持敞开，他不能有一个封闭的头脑，封闭的头脑和探寻是不能配合在一起的。他会进入恐惧，如果它带来苦难和痛苦，他会去受那个苦，他会进入它，虽然颤抖和踌躇，但是他会进入它。“它是我的领域，我必须知道它是什么，或许它会为我带来某些财宝也说不定？或许那个恐惧只是在那里保护那些财宝。”那就是我的经验，那就是我的了解：如果你深入你的恐惧，你将会找到爱。所以当你在爱的时候，恐惧会消失，而当你在害怕的时候，你无法爱。这意味着什么？一个简单的算术——恐惧和爱无法并存，它意味着那个变成恐惧的一定是相同的能量，当它变成恐惧，那么就没有什么东西可以留下来变成爱；当它变成爱，那么就没有什么东西可以留下来变成恐惧。进入恐惧，普拉吉特、维达亚，以及其他觉得害怕的人。进入它，你将会发现一个很大的宝藏，隐藏在恐惧背后的是爱，隐藏在愤怒背后的是慈悲，隐藏在性背后的是三摩地。进入每一个负向的东西，你将会发现那正向的！知道那负向的和那正向的之后，第三种、最终的那一种、超越的那一种就会发生，那就是了解或才智的意思。
第四个意义就是“成为被点亮的”和“使明亮”。佛陀是光，他已经成为光，既然他是光，而且他已经成为光，他也把光自然而且明显地显示给别人。它是照明，他的黑暗已经消失，他内在的火焰如燃烧般明亮。他的火焰没有烟，这个意义和黑暗，以及与黑暗对等的瞎眼和无知是相反的，这就是第四个意义：变成光、变成被点亮的。平常你是一个黑暗、一个黑暗的大陆，没有被探究过的。人有一点奇怪，他不断地探究喜马拉雅山，不断地探究太平洋，不断地要登上月球和火星，只有一样东西他从来没有尝试过：探究他内在的本性。人类已经登陆月球，但是人类尚未在他自己的本性里面登陆，这是很奇怪的。或许登陆月球只是一种逃避，攀登埃弗勒斯峰只是一种逃避，或许他并不想向内走，因为他非常害伯，他用某种其它的探究来作为代替，使自己感觉比较好，否则你一定会觉得非常非常有罪恶感。你开始登上一座山，你就觉得很好，但是最伟大的山在你里面，而它还没有被攀登过。你开始去潜水，潜入太平洋的深处，但是最大的太平洋在你里面，它是没有航海图的，没有地图的。还有，你开始去登陆月球，多么愚蠢！你将你的能量浪费在登陆月球，但真正的月球是在你里面，因为真正的光是在你里面。聪明的人会先向内走，在走到其它任何地方之前，他会先进入他自己的本性，那是第一件事，应该给予第一优先。唯有当你已经知道你自己，你才能够走到其它任何地方，那么不管你走到哪里，你都会带着一种至高无上的喜乐、一种安和、一种宁静或一种庆祝在你的周围，所以第四个意义就是成道。才智是一个火花，这个火花如果受到帮助，而且得到合作，它就能够变成火、光和温暖。它可以变成光，它可以变成生命，它可以变成爱，那些都包括在“被点亮”这个字里面。一个成道的人在他的本性里没有黑暗的角落，一切都像早晨，阳光在地平线上，晚上的黑暗和阴沉都消失了，晚上的阴影也消失了，大地再度苏醒。成为一个佛就是达到在你里面的一个早晨、一个黎明。这是才智的功能，最终的功能。
才智的第五个意义就是去量深浅。你里面有一个深度，一个无底的深度，它必须被测量，或者第五个意义也可以是去穿透。抛弃所有阻碍的东西，而穿透到你本性的核心，你本性的心脏，所以这部经叫做《心经》——“心的完美智慧经”，去穿透。在生活当中，人们试着去穿透很多东西。性对你的驱策力、你对性很大的欲望只不过是一种穿透，但那是穿透进入别人，同样的穿透必须发生在进入你自己的本性。你必须穿透你自己，如果你穿透其它某人，它可以给你短暂的一瞥，但是如果你穿透你自己，你可以达到宇宙性的、无边的高潮，那个高潮会一直持续下去，永无休止。一个男人跟一个外在的女人会合，一个女人跟一个外在的男人会合，这是一个非常肤浅的会合，然而是有意义的，它会带给你几个片刻的欢愉。当内在的女人跟内在的男人会合——你里面带有两者：你的一部分是阴性的，另外一部分是阳性的，不论你是男人或是女人都没有关系，每一个人都是双性的。才智字根的第五个意义意味着穿透，当你内在的男人穿透你内在的女人，就会有一个会合，你变成完整的，你变成一体，然后一切对外的欲望就都消失了，在那个无欲里就是自由、就是涅槃。
佛陀的途径就是才智的途径，记住，佛并不是佛陀的名字，佛是他所达到的状态。他的名字叫乔达摩·悉达多，然后有一天他成佛，有一天他的菩提、他的才智开花了。佛的意思跟基督的意思完全一样，耶稣的名字不是基督，那是发生在他身上最终的开花，佛的情形也是如此，除了乔达摩·悉达多之外还有很多佛。每一个人都有才智的能力，但是才智——那个去看的能力，就好像是一个种子在你里面，如果它发芽，变成一棵大树，开花，开始在天空中跳舞，向星星低语，你就是一个佛。佛的路是智力之路，它不是一条感情的路，不，根本不是。并不是说用感情的人无法到达，他们有其它的路，比方说奉献的路——巴克提瑜伽。佛陀的路是纯粹的吉安瑜伽，是知的路，佛陀的路是静心的路，而不是爱的路。就好像才智一样，有另外一个字根，意思是认知、知道。般若的意思是智慧，而般若波罗密多的意思是彼岸的智慧，或者是知觉、敏感，或者是意识，这些字的字根的意思就是去知道。你会发现这些字在这部经里面被重复很多次，不仅是在这部经里面，而且是在所有佛陀的经典里面，你会发现还有一些字经常被重复，那些字根意思是去知道，从这个字根产生了印度的词——头脑以及正在用头脑，或是意识，这些字几乎就像是佛路的铺路石，佛的路是才智之路。
还有一件事要记住：其实，这部经所指的是某些远超出智力的东西，但是要达到那里的路是要循着智力而走的，它带领你多远，你就要跟多远。智力必须被使用，而不是被丢弃，必须被超越，而不是被丢弃。唯有当你达到了梯子的最高阶，它才能够被超越。你的智力必须继续成长，然后有一个片刻会来临，当智力已经做了一切它所能够做的，就在那个片刻，向智力告别。它已经帮助你一段很长的路，它已经带你走够长的路了，它曾经是一个很好的工具，它曾经是你用来渡河的小船，而你已经到达了对岸，那么你就把船留下来，你就不必再把船扛在你的头上，那是很愚蠢的。佛陀的路经过智力，但是它超越智力，有一个片刻会来临，当智力给了你一切它所能够给予的，那么它就不再需要了。最后你必须将它也丢弃，那么工作就完成了，病已经没有了，所以药物也必须丢掉。当你免于疾病，你同时也免于药物，唯有如此，你才是自由的。有时候当疾病没有了，而你变成沉迷于药物，这不是自由。有一根刺刺进你的脚，然后开始作痛，你籍着另外一根刺把它挑出来，当你已经将它挑出来，你就将两者都丢掉！你不会保留帮助你的那一根，因为现在已经没有意义了。智力的工作就是帮助你变成觉知到你的本性，一旦那个工作完成了，而你的本性已经在那里，这个工具就不再需要了，你可以向它说再见，你可以向它说谢谢。
佛陀的路是智力之路，纯粹智力的，虽然它超越智力。