空无的芬芳——佛陀和小孩
小孩子形成自我之前的空，和佛陀成道如小孩子般的性质之间有什么不同？
有一个类似性和一个不同，本质上，小孩子是一个佛，但他的佛性和他的天真是自然的，不是挣得的。他的天真是一种无知，不是一种成就，他的天真是无意识的，他没有觉知到它，他丝毫没有留意到它。天真存在，但是他没有注意到，他会丧失它，他必须丧失它，迟早那个乐园会失去，他正在走向失去的道路上。每一个小孩都必须经历过所有各种腐败和不纯洁，经历过这个世界。小孩子的天真是亚当被逐出伊甸园之前、是他尝了知识的果实之前、是他变得有意识之前的天真。它就像动物一样，注视任何动物的眼睛，一只牛或一只狗，你会看到纯洁，看到存在于一个佛的眼睛里同样的纯洁。但是有一个不同，而那个不同是很大的，佛陀已经回到家了，而动物还没有离开家。小孩子仍然在伊甸园里，仍然在乐园里，他将必须丧失它，因为一个人必须先失去才能够得到。
佛陀已经回到了家——他经历了整个循环，他走开了，他失去了，他误入歧途，他深入黑暗、罪恶、不幸和地狱。那些经验是成熟和成长的一部分，没有它们，你就没有脊梁骨。没有它们，你的天真是非常脆弱的，它抵挡不了风，它忍受不了寒风雨，它非常虚弱，它无法存活。它必须经历人生之火，你会犯一千零一个错误，你会失败一千零一次，然后你再度站起来。所有那些经验都慢慢使你成熟，你才能够变成一个成人。佛的天真是一个成熟的人、完全成熟的人的天真。小孩子的性质是无意识的本性，佛性是有意识的本性；小孩子的性质是一个周围，而没有中心的概念，佛也是一个周围，但根植于中心，归于中心；小孩子的性质是无意识的无名，佛性是有意识的无名，两者都是无名的，两者都是没有形体的。但是小孩子还不知道形体，以及它的痛苦，它就好像你从来没有坐过牢，所以你不知道自由是什么，然后你在牢里呆很多年，或很多世，有一天你被释放出来——你走出监狱的门，欢欣鼓舞，狂喜不已！而你会感到惊讶，那些已经在外面的人，他们不知道他们是自由的，他们怎么会知道？因为他们从来没有呆在监狱里，他们不知道那个对比，没有背景可供对照。它就好像你用白色的粉笔在白色的墙上写字，没有人能够读出字来，即使你本身也无法读出你所写的，其它人就更不用说了！
我听过穆拉那斯鲁丁一个很有名的趣闻：在他的村子里，他是唯一能够写字的人，所以人们如果想要写一封信、一些文件或任何东西，都会来找他，他是唯一会写字的人。有一天来了一个人，不管那个人说什么，那斯鲁丁就将它写成一封信。那是一封长信，那个人说：“现在请你读一读，因为我想要确定每一样东西都有写进去，想要确定我没有忘记任何东西，而且想要确定你没有将任何东西弄乱。”穆拉说：“这恐怕有困难，我知道怎么写，但是我不知道怎么读，而且，这封信不是写给我的，我读它也是违法的。”那个村民被说服了，那个概念完全正确，因为那个村民说：“你是对的，它不是写给你的。”如果你写在一道白色的墙上，即使你自己也没有办法读它，但是如果你写在一块黑板上，它就很清楚，你可以读它，对照是需要的。小孩子没有对照，它是一抹银色的线条，但是没有黑色的云衬托；佛是一抹银色的线条，在黑色的云里面。白天的时候，天空仍有星星，它们并不会跑到其它地方去，它们无法走得那么快，它们不会消失。它们本来就在那里，它们整天都在那里，但是晚上的时候，因为黑暗，你才能够看到它们，它们才开始出现。当太阳下山的时候，它们才开始出现，当太阳越来越深陷，陷到地平线以下，更多更多的星星就会冒出来。其实，它们整天都在那里，但是因为没有黑暗，所以很难看到它们。小孩子有天真，但是没有可供对照的背景，你无法看到它，你无法了解它，它并不很明显。佛已经经历了他的人生，已经做了一切需要做的，不管是好是坏，他已经碰触到这一极和那一极，他尝过罪人和圣人。记住，佛不止是一个圣人，他曾经是罪人，也曾经是圣人，然而佛性是超越这两者的，现在他已经回到家了。那就是为什么佛陀在上述的经文里面说：“没有痛苦、没有起因、没有停止、也没有途径；没有认知、没有知识、没有达成、也没有‘没有达成’。”当佛陀悟道，有人问他：“你达成了什么？”他笑着说：“我没有达成任何东西，我只是发现那一直都是这样的东西，我只是回到家，我只是取回那一直都是我的，而且一直跟着我的东西。所以没有所谓的达成，我只是认出它，它不是一项发现，它是一项再发现。”当你成佛，你将会了解这一点：变成一个佛并没有得到任何东西。你会突然了解到，这是你的本性。但是要认出这个本性，你必须先走入歧途，你必须先深入世界的动荡，你必须先进入所有各种泥泞的地方和空间，为的是要能够看到你全然的洁净、你全然的纯洁。
前面我告诉过你们自我形成的七个门，以及自我的幻象如何被增强。关于它，我们再深入探讨一些是有帮助的。这七个自我形成的门并不是非常明确而互相分开的，它们是重叠的，很少人能够从所有的七个门来达成他的自我。如果一个人从所有的七个门来达成他的自我，他就变成一个完美的自我。唯有一个完美的自我才有能力消失，一个不完美的自我是无法消失的。当果实成熟的时候，它会掉下来，当果实不成熟，它会粘在树上。如果你仍然执着于自我，记住，那是果实还没有成熟，因此它还粘住，如果果实成熟，它会掉到地上而消失，自我的情形也是一样。一个似是而非的真理是：唯有一个真正发展得非常完整的自我才能够臣服。通常你认为自我主义者无法臣服，我所观察到的并非如此，多少年代以来，诸佛所观察到的也不是如此。唯有完美的自我主义者才能够臣服，因为只有他知道自我的惨痛，只有他有力量去臣服。他已经知道自我的所有可能性，而且已经经历过非常大的挫折，他受了很多苦，他已经受够了，他想要找任何一个借口将自我交付出去。那个借口或许是神，或许是一位师父，或许是任何借口，但是他想要将它交付出去，那个担子太重了，而且他已经背负很久了。没有发展他们自我的人也可以臣服，但是他们的臣服将不会完美，他们的臣服将不会是全部的。内心深处的某些东西会继续执着，内心深处的某些东西会继续希望：“或许有某些东西在自我里面，为什么要臣服？”
在东方，自我尚未发展得很好，因为无我的教导产生了一个误解：如果自我要臣服，那么为什么要发展它，是为了什么？一个简单的逻辑：如果它有一天必须被抛弃，那么为什么要费心去培养它？为什么要花这么多努力去创造它？它必须被抛弃！所以东方没有费心去发展自我。东方的头脑发现它很容易对任何人低头，它觉得很容易，它随时准备臣服，但是这种臣服基本上是不可能的，因为你尚未有自我可以用来臣服。你会感到惊讶：东方所有伟大的佛都来自刹帝利——佛陀、马哈维亚、帕希瓦、涅米，所有耆那教的二十四位大师都属于刹帝利，所有印度教的神的化身都属于战士——南无、克里虚纳——除了一个，叫做帕拉斯南无，他似乎是意外地生在一个婆罗门的家庭，因为你无法找出一个比他更伟大的战士，那一定是某种意外，他的整个人生是一个持续的战争。当你知道没有一个婆罗门曾经被称为佛，被称为神的化身，被称为大师，你会感到惊讶，这是为什么？婆罗门是谦卑的，从一开始他就在谦卑当中被教养成人，他被教养成要谦卑。一开始他们就教他没有自我，所以他们的自我不成熟，不成熟的自我会执着于自我。在东方，人们的自我非常非常残缺不全，他们认为臣服很容易，他们总是准备好要臣服于任何人，帽子一脱下来，他们就准备臣服，但是他们的臣服绝不会深入，它只是表面的。西方的精神刚好相反，来自西方的人有非常非常强和高度发展的自我。因为整个西方的教育是去创造一个高度进化的、界定得很好的、培养得很好的、很老练的自我。他们认为臣服很困难，他们甚至没有听过‘臣服’这个名词，光是那个概念听起来就很丑陋，令人感到羞辱。但这个似是而非的真理是：当一个西方的男人或女人臣服的时候，那个臣服会真的很深，它进入到他或她本质的核心，因为自我已经高度发展。自我已经高度发展，所以你认为它臣服非常困难，但是如果臣服发生了，它会进到核心，它是绝对的。在东方，人们认为臣服非常容易，但是由于自我并没有那么高度发展，所以它从来不会非常深入。佛是一位深入人生经验、深入人生之火、深入人生地狱，而且将他的自我成熟到最终极的可能性、成熟到最极点的人。在那个片刻，自我掉下来，然后消失，他再度成为一个小孩子。它是一个再生，它是一个复活。首先你必须在自我的十字架上受苦，你必须将十字架背在你自己的肩膀上，直到最后，你必须学习自我。唯有如此，你才能够放掉它，然后就会有一个很大的愉悦。当你免于监禁，在你的本质里面就会有一个欢舞、一个庆祝。你无法相信那些在监狱外面的人是那么死气沉沉、那么无趣，在那边勉强熬日子。他们为什么不欢舞？他们为什么不庆祝？他们不能够，因为他们还不知道监狱的悲惨。
在你能够变成一个佛之前，这七个门都必须被使用，你必须进入人生最黑暗的领域，进入灵魂的黑夜。然后当晨曦再度升起，大地重现光明，你必须再回到黎明。但是一个完全高度发展的自我是非常少发生的。如果你了解我，那么整个教育的结构应该是似是而非的：首先他们必须教你自我，自我必须是第一部分的教育，前半段的教育。然后他们必须教你没有自我，如何丢弃自我，那是后半段。人们从一个门、两个门或三个门进入，然后他们就陷住在某一个残缺不全的自我里面。
我所说的第一个门是身体的自己。小孩子开始慢慢地、慢慢地学习。一个小孩子要学习他是分开的——有一些东西在他里面，有一些东西在他外面。这需要大约十五个月的时间，他学习到有一个跟别人的身体分开的身体，但是有一些人终其一生都还是执着于非常非常片段的自我，那些人就是我们所知道的物质主义者、共产主义者或马克思主义者，那些就是相信身体就是全部的人。他们相信没有比身体更多的东西，身体是你的整个存在，没有跟身体分开的、在身体之上的意识，意识只是一个发生在身体里面的化学现象。你跟身体是分不开的，当身体死了，你就死了，一切都消失——由尘土出来，又归于尘土——在你里面没有神性。他们把人贬为物质。这些就是仍然执着于第一个门的人，他们的心理年龄似乎只有十五个月大，非常非常基本和原始的自我仍然是物质主义的。这些人仍然停留在两件事情上面：性和食物。但是，你要记住，当我说物质主义者、共产主义者或马克斯主义者，我并非意味着这些就是全部，某人或许是一个精神主义者，但是他也可能仍然执着于第一个门。比方说圣雄甘地，如果你读了他的自传，他称他的自传为《我的真理的实验》，但是如果你继续读他的自传，你将会发现那个名字是不对的，他应该称它为《我的食物和性的经验》。因为在他的书里找不到真理，他一直在担心食物：要吃什么，不吃什么，他的整个烦恼似乎都是关于食物，然后关于性：如何成为一个无欲的人？这是一个主题，这是潜伏的暗流。他日日夜夜一直在想食物和性，在想一个人要如何才能够免于这些东西。他不是一个物质主义者，他相信神。事实上，因为他相信神，所以他想很多关于食物的事，因为如果他吃了某些不对的东西而犯下一个罪恶，那么他就会远离神。他谈论神，但是却在想食物。不仅他是如此，所有耆那教的和尚也都是如此。他受耆那教和尚的影响很大，他在古渣拉特出生，古渣拉特基本上都是耆那教教徒。耆那教对古渣拉特有很大的影响，在古渣拉特，甚至印度教教徒也是比较像耆那教教徒，而比较不像印度教教徒。甘地有百分之九十是一个耆那教教徒，他出生在一个印度教的家庭，但是他的头脑被耆那教的和尚所制约，他们一直都在想食物。然后关于性的概念升起——如何去除性，他的一生，直到最后，他都在顾虑它——如何去除性？在他人生的最后一年，他用裸体女人来实验，跟她们睡觉，只是要试验他自己。因为他觉得死亡正在接近，他必须试验他自己，看看在他里面是否仍然有一些色欲。整个国家都在燃烧，人们被杀，回教徒杀害印度教教徒，印度教教徒杀害回教徒，整个国家都燃起战火，而他就在它的中央，在诺瓦卡利，但是他的顾虑是性。他在跟女人、跟裸体的女人睡觉，他在试验他自己，试验他的无欲是否已经完美，或是还没。但是为什么要有这个怀疑？因为长久的压抑，整个人生，他一直在压抑，现在，到了最后关头，他变得害怕。因为在那个年龄，他仍然在梦想性，所以他非常怀疑，他能够面对他的神吗？他是一个精神主义者，但是我要称他为一个物质主义者，而且是一个非常原始的物质主义者，他所关心的是食物和性。
不管你是赞成它或反对它，都没有关系，你的顾虑显示了你的自我停留在那里。而且我也要把资本主义者包括进去：他的整个顾虑就是如何聚集财富，如何累积财富。因为金钱有凌驾于物质之上的力量，你可以用金钱来购买任何物质的东西，你无法用金钱购买任何精神的东西，你无法购买任何有内在价值的东西。你只能购买东西，如果你想要购买爱，你买不到，但是你可以买到性，性是爱的物质部分，你可以用金钱购买物质或占有物质。现在你会感到惊讶：我把共产主义者和资本主义者都包括在同一个范围，而他们是敌人，就好像我把查瓦卡和圣雄甘地包括在同一个范围，而他们是敌人。他们是敌人，但他们的顾虑是一样的，资本主义者试着去聚藏财富，而共产主义者反对它，他希望除了政府之外，任何人都不许聚藏财富，但他的顾虑也是金钱，他也是一直在想金钱。马克斯将他那本共产主义伟大的书定名为《资本论》，那不是偶然的，那是他们的顾虑：如何能够不让任何人聚藏财富，好让政府能够聚藏，以及如何占有政府，所以，事实上、基本上、终究上，共产主义者也是在聚集财富。有一次听说穆拉那斯鲁丁变成一个共产主义者，我了解他，我有一点疑惑，这是一项奇迹！我知道他很喜欢占有，所以我问他：“穆拉，你知道共产主义是什么意思吗？”他说：“我知道。”我说：“你知不知道，如果你有两部车子，而某人没有车子，你必须给他一部。”他说：“我完全愿意给予。”我说：“如果你有两栋房子，而某人没有房子，你必须给他一栋？”他说：“我现在马上完全准备好要给予。”我说：“如果你有两只驴子，你必须将其中的一只给那个没有驴子的人？”他说：“这一点我不同意，我不能给，我不能这样做！”但是我说：“为什么？那不是同样的逻辑、同样的推论吗？”他说：“不，那是不同的，我有两只驴子，但是我没有两部车子。”共产主义者的头脑基本上是资本主义者的头脑，资本主义者的头脑基本上是共产主义者的头脑，他们是同一个游戏的伙伴，那个游戏的名字叫做“资本”。很多人，千千万万人，只发展了这个原始的自我，非常基本的自我。如果你有这个自我，那是很难臣服的，那是非常不成熟的。
第二个门我称之为自我认同。小孩子开始发展一个他是谁的概念，照着镜子，他看到相同的脸，每天早上起床，他跑到洗手间去照镜子，他说：“是的，这就是我，睡觉并没有扰乱任何东西。”他开始有一个持续的“自己”的概念。那些变得太过于陷住在这个门，被这个门所限制住的人，就是认为他们会进入天堂或进入乐园的所谓灵性主义者，他们相信他们会在那里。当你想到天堂，你一定会认为，因为你在这里，你也将会在那里。或许身体将不会在那里，但是你内在的持续还会在，那是很荒谬的！唯有当“自己”溶解，当所有的认可都溶解，那个解放、那个最终的解放才会发生，你变成一个空……“所以，喔，舍利子，在空里面没有形体，或者形体是空，而空是形体。”“没有知识，因为没有知者，甚至没有意识，因为没有什么东西可以被意识，也没有人可以去意识它，一切都消失了。”小孩子所拥有的“持续的自己”的概念被灵性主义者所携带着，他们继续在找寻：灵魂从哪里进入身体？从哪里离开身体？灵魂有什么样的形体？它的表现物和它的媒介物是什么？以及诸如此类的东西。这些全都是垃圾和无意义的东西，“自己”真如没有形体，它是纯粹的空无，它是广大的天空，没有任何云在里面，它是一个无思想的宁静，不被任何东西所限制，不被任何东西所包含。一个“永久的灵魂”的概念、一个“自己”的概念，继续在你们的头脑里耍把戏，即使身体死了，你也想要确定“我将会活下去”。过去有很多人曾经去找佛陀，因为印度这个国家被第二种自我所支配：人们相信永久的灵魂，人们相信永恒的灵魂。他们一再一再地来到佛陀面前说：“当我死了，会不会留下一些东西？”佛陀会笑，然后说：“现在是空！所以为什么要担心死亡？打从一开始就从来没有任何东西。”这对印度人来说是不可思议的，印度人的头脑主要是被第二种自我所占据，那就是为什么佛教没有办法在印度存活。在五百年之内，佛教消失了。由于老子的缘故，它在中国找到了更好的根，老子真的是在那里为佛教创造出一个很美好的环境。那个气氛已经准备好，好像某人已经将土地准备好，只需要种子。当那个种子到达中国，它长成一棵大树，但是它却从印度消失。老子没有任何“永久的自己”的概念，在中国，人们不会太担心这个。世界上有三种文化：一种叫做物质主义——在西方非常突出；另一种叫做灵性主义——在印度非常突出；中国有第三种文化——既非物质主义，亦非灵性主义，它是道家主义——活在这个片刻，不要烦恼未来。因为烦恼天堂、地狱和乐园基本上是继续在关心自己，那是非常自私的，那是非常自我中心的。根据老子、根据佛陀或是根据我，一个试着要上天堂的人是一个非常非常自我中心的人，是一个非常自私的人，他根本不知道他自己内在的本质——没有“自己”。
第三个门是自尊：小孩子开始学习做事，而且享受做事。有少数人停留在那里，他们变成技术人员，他们变成演员或表演者，他们变成政客，他们变成演出者，基本主题就是“做者”。他们要向世界显示，他们能够做某些事，如果世界允许他们有一些创造力，那很好，如果世界不允许他们有创造力，他们会变成破坏的。你知不知道希特勒想要进入一所艺术学校？他想要变成一个画家，那是他的心念，但是他被拒绝。他不是一个画家，他无法通过艺术学校的入学考试。那个拒绝很难被他所接受，所以他的创造力就变酸了，他变成破坏的。但是基本上他想成为一个画家，他想要做某些事，而人们觉得他没有能力去做它，所以他产生报复心理，而开始变成破坏的。罪犯和政客并没有离得很远，他们是在伯仲之间。如果给罪犯一个好的机会，他会变成一个政客，如果没有给政客好的机会来发表他的政见，他会变成一个罪犯，他们是一线之隔的个案。政客随时都可能变成罪犯，罪犯也随时可能变成政客。多少年代以来，这种事一直都在发生，但是我们还没有洞察力来深入看这些事情。
第四个门是自我延伸。“我的”这个字在此是关键字，一个人必须藉着累积金钱、累积能力，藉着变得越来越大、越来越大，来延伸他自己。爱国者说：“这是我的国家，而且这是世界上最伟大的国家。”你可以问印度的爱国者，他们继续到处叫喊着说，这里是世界上最纯洁的美德之土。有一次，一个所谓的圣人来找我，他是一个印度教的和尚，他说：“你不相信这是唯一有这么多佛、这么多神的化身、这么多大师——南无、克里虚纳以及其它诸佛诞生的国家吗？为什么？因为这是一块最具美德的土地。”我告诉他：“事实刚好相反，如果你看到附近某一个人家医生每天来，有时候是内科医生，有时候是针灸医生或自然疗法的医生，这个医生，那个医生，你会了解到什么？”他说：“这很简单！那个家庭生病了。”印度的情形也是如此，需要那么多佛，这个国家似乎是十分生病和病态的，那么多治疗家、那么多医生。佛陀说过：“我是一个医生。”你知道，克里虚纳说过：“每当世界上有黑暗，每当世界上有罪恶，每当宇宙的法则被扰乱了，我就会回来。”所以，为什么他在那个时候来？它一定是为了相同的理由，为什么在印度有这么多这样的事情发生？但是爱国者是自大的、侵略性的、自我主义的。他继续宣称：“我的国家是特别的，我的宗教是特别的，我的教会是特别的，我的书是特别的，我的师父是特别的。”然而每一样东西都没有什么特别，这只是自我在主张它自己。有少数人被这个“我的”所拉住了——教条主义者、爱国者、印度教教徒、基督徒和回教徒等等。
第五个门是自我形象。小孩子开始洞察事情、开始经验，当父母觉得小孩子是好的，他就认为：“我是好的”。当他们拍拍他，表示赞成，他就觉得：“我是好的”，当他们生气地看着，当他们对他喊叫，当他们说：“不要做那个！”他就觉得：“我做错了。”因此他就缩回来。一个小孩子第一天入学，老师问他：“你叫什么名字？”他说：“强尼，不要。”老师觉得困惑，他说：“强尼，不要？从来没有听过这样的一个名字！”他说：“不论什么时候，不论我在做什么，这是我的名字——我妈妈会喊——强尼，不要！我爸爸也会喊——强尼，不要！所以我想这是我的名字，“不要”总是存在，我做什么是无关紧要的。”
第五个门是道德进入的门：你变成一个道德家，你开始觉得很好——“比你更神圣”，或者是在挫折当中、在抗拒当中、在奋斗当中，你变成一个不道德的人，你开始跟整个世界抗争，将你自己显示给整个世界。格式心理学的创始者柏尔士写了一段他的经验，那是他一生努力当中最重要的部分。他是在非洲执业的心理分析学家，他的业务很好，因为他是那里唯一的心理分析学家。他有一部大车子，有一幢大的平房，还有一个花园和一个游泳池，以及每一样平庸的头脑想要拥有的东西——中产阶级的奢侈品。然后他到维也纳去参加一个世界性的心理分析学会议，当然，他在非洲是一个相当成功的人物，所以他在想，弗罗伊德一定会迎接他，一定有一个很大的欢迎。对心理分析学家来说，弗罗伊德是一个父亲般的人物，所以他希望弗罗伊德能够称许他。他写了一篇论文，写了好几个月，因为他想要让弗罗伊德知道他是谁。弗罗伊德读了那篇论文，没有反应，很冷淡，其它的心理分析学家也很冷淡，他的论文几乎不被注意，也不被评论。他觉得很震惊，也很沮丧，但是他仍然希望去看弗罗伊德，然后或许某些事会发生。于是他跑去看弗罗伊德，快进门的时候，弗罗伊德站在那里，他为了要给弗罗伊德一个深刻的印象，所以他对弗罗伊德说：“我是从几千里以外的地方来的。”弗罗伊德没有欢迎他，只说：“你什么时候回去？”这话对他非常伤害，“这算是欢迎吗？”——“你什么时候回去？”整个面谈就这样结束了！他掉头就走，在他的头脑里，好像念咒语一样，继续念着：“我会表现给你看，我会表现给你看，我会表现给你看！”他努力去表现给他看，他创造出一个很大的运动来反对精神治疗——格式塔心理学。这是一种像小孩子般幼稚的反应，如果小孩子被接受，他就觉得很好，然后他就准备去做任何父母想要他们做的事……如果他一再一再地遭到挫折，那么他就开始以这样的方式想：“我不可能得到他们的爱，但是我仍然需要他们的注意，如果我不能透过正当的方式得到他们的注意，我将透过错误的方式来得到他们的注意，现在我要抽烟，我要手淫，我要伤害我自己和伤害别人，我要做所有各种他们说不要做的事，我将使他们为我忙个不停，我将表现给他们看。”这是第五个门：自我形象。罪人和圣人就是停留在那里，天堂和地狱就是停留在那里的概念。有千千万万人停留在那里，他们一直在害怕地狱，并且一直在贪婪天堂。他们想要得到神的赞许，他们希望神对他们讲：“你很好，我的儿子，我对你感到高兴。”他们继续牺牲他们的生命，只是为了要被超出生和死之外某种想象的东西所赞许，他们继续做一千零一种对他们自己的折磨，只是为了要让神说：“是的，你为我牺牲了你自己。”似乎好像神是一个被虐狂或虐待狂，或是诸如此类的东西。人们折磨他们自己，以为这样就会使神高兴。这是什么意思？你断食，然后你就认为神会对你感到高兴吗？你使自己挨饿，然后你就认为神会对你感到高兴吗？他是一个虐待狂吗？他以折磨人们来享乐吗？圣人，所谓的圣人一直都是这样在做：折磨他们自己，然后望着天空，迟早神会说：“好孩子，你做得很好，现在来享受天堂的快乐，来这里！这里有酒在河里流，路是黄金铺的，宫殿是由钻石做成的，这里的女人永远不会老，她们永远都是十六岁，来这里！你所做的已经够了，你已经挣取到了，现在你可以享受！”整个在牺牲背后的概念就是这样，它是一个愚蠢的概念，因为一切自我的概念都是愚蠢的。
第六个就是理智的自己，它是透过教育、经验、阅读、学习或听讲而来的。你开始累积概念，然后你开始从那些前后一致的完整概念和哲学创造出各种系统。这就是哲学家、科学家、思想家、知识份子和唯理主义者所停留的地方，但是这个“自己”变得越来越老练，从第一个开始，第六个是非常老练的。
第七个是个人独特的努力：艺术家、神秘家、乌托邦理想家、梦想家——他们停留在那里，他们总是试着要在世界上创造出一个乌托邦。“乌托邦”这个字非常美，它的意思是永远不会来临的。它一直都正在来临的途中，但是它从来不会来临，它总是在那里，但是从来不会在这里。凝视过月亮的人，他们一直在期待那遥远的、那远处的，他们总是在想象中流连。伟大的诗人、生活在想象中的人，他们的整个自我都投入在想要成为什么。另外有某一种人，他想要变成神，那么他就是一个神秘家。记住，“想要成为什么”是第七个自我的关键字，第七个是自我的最后一个。最成熟的自我来到那里，所以你会觉得，当你看到一个诗人，他或许什么东西都没有，他或许是一个乞丐，但是在他的眼睛里，在他的鼻子上，你会看到很大的自我。神秘家或许已经抛弃了整个世界，而且或许是坐在一个喜马拉雅山的山洞里，你去那里注意看他，他或许光着身子坐在那里，但是他有一个那么微妙的自我，那么精炼的自我，他或许甚至会向你顶礼，但他是在显示：“看我是多么谦恭！”有七个门，当自我发展得很完美，所有这七个门都被跨过，那么，那个成熟的自我就自己会掉下来。小孩子是在这七个自我之前，佛陀是在这七个自我之后，它是一个完整的循环。
你问我：“小孩子形成自我之前的空，和佛陀成道的如小孩子般的性质之间有什么不同？”这就是那个不同：佛陀已经进入所有这七个自我，看了它们、洞察它们，发觉它们是虚幻的，然后回到原来的家，再度变成一个小孩子。那就是当耶稣说“除非你变成像小孩子，否则你将无法进入我神的王国”的意思。