知识的否定——自杀
我来自一个在我的母系方面有四个人自杀的家庭，其中一个是我的祖母，这会如何影响一个人的死？有什么可以帮助这种死的变态？它在我们家以一个主题在进行。
死的现象是最奥秘的事情之一，自杀的现象也是如此。不要从表面来决定自杀是什么，它可能有很多种。我自己的了解是：那些自杀的人是世界上最敏感的人，他们非常聪明，由于他们的敏感，由于他们的聪明，他们发觉很难应付这个神经病的世界。社会是神经病的，它存在于神经病的基础上，它的整个历史是一个疯狂、暴力、战争和破坏的历史。某人说：“我的国家是世界上最伟大的国家。”——这是神经病；某人说：“我的宗教是世界上最伟大和最高级的宗教。”——这也是神经病。神经病已经进到血液和骨头里，而人们已经变得非常无趣、不敏感，他们必须变成这样，否则人生一定是不可能的。要应付你周遭单调的生活，你必须变得不敏感，否则你会开始与它不协调。如果你开始跟社会不协调，社会会宣称你是发疯的，其实是社会发疯，但是如果你不适应它，他会宣称你是发疯的。所以，或者你必须发疯，或者你必须找出一条离开社会的路，自杀就是那条路。人生变得无法忍受，似乎不可能应付你周遭那么多的人，而他们都是发疯的。
如果你被丢进一家疯人院，你将会怎样做？这种事情曾经发生在我一个朋友身上，他在一家精神病院里，他被法院放在那里九个月。六个月之后——当时他是疯的，所以他能够这样做，他在浴室里找到一大瓶石碳酸，将它喝下去。于是在十五天的时间里，他遭受腹泻和呕吐之苦，由于那个腹泻和呕吐，他反而回到这个世界来，他的系统被净化了，身上的毒素消失了。他告诉我，神智清明之后的那三个月是最困难的，“前六个月很美好，因为我是疯的，而每一个人也都是疯的，事情的进行很美好，没有问题，我跟周遭的整个疯狂都很和谐。”当他喝了石碳酸之后，经过十五天的腹泻和呕吐，不知道怎么样，藉着这个意外事件，他的系统被净化了，他的胃被净化了。在那十五天里，他无法吃东西，因为呕吐得很厉害，所以他必须断食。他躺在床上休息十五天，那个休息、那个断食、那个净化帮助了他。那是一个意外事件，但是他反而变成神智清明的。他去到医生那里，告诉他们说：“我的神智已经变清明了。”他们都笑了，他们说：“每一个疯子都是这么说。”他越坚持，他们也越坚持：“你是疯的，因为每一个发疯的人都这么说，你只管去做你的工作，在法院的命令来临之前，你不能够被释放。”“后面那三个月真的是过不下去，”他说：“如噩梦一般！”有很多次他都想要自杀，但他是一个意志坚强的人。问题是只剩三个月出院，他能够等待。但那是无法忍受的！某人拉他的头发，某人拉他的脚，某人干脆就跳到他身上。所有这些在以前也一直进行了六个月，但那时候他也是它里面的一份子，他也在做同样的事，他是那个疯狂社会里一个完美的成员。但是后面三个月真的是过不下去，因为他是神智清明的，而每一个人都是发疯的。在这个神经病的世界里，如果你是神智清明的、敏感的、聪明的，那么或许你必须发疯，或许你必须自杀，或许你必须变成一个门徒，其他还有什么可能呢？
这个问题是珍.霍伯问的，她是波提西塔的太太，她来找我，来对了时间，他能够变成一个门徒而避免自杀。在东方自杀没有那么多，因为门徒是一个选择，你能够受人尊敬地离开。东方可以接受那样，你可以开始做你自己的事，东方对它有尊敬。因此，在印度和在美国，那个差别是五倍——平均每一个印度人自杀，就有五个美国人自杀。而且在美国，自杀的比率还在增加中，智力在增加，敏感度也在增加，而社会是无趣的，社会并没有提供一个聪明的世界，那么要怎么办呢？只是继续不必要地受苦吗？一个人会开始想：“为什么不将生命全部放弃？为什么不结束它？为什么不给一张回到神那里的票？”在美国，如果门徒变成一个大的潮流，自杀的比率会开始大量降低，因为对于离开社会，人们将会有一个好很多的、更有创造性的选择。你有没有注意到，嬉皮不会自杀？在规规矩矩的世界里、在传统的世界里，自杀比较普遍，而嬉皮已经离开社会，他是一种门徒，虽然对于他所做的还没有完全警觉到，但是他已经走在正确的路途上，还在移动和搜寻，但是已经走在正确的方向上。嬉皮是门徒的开始，嬉皮是在说：我不要成为这个烂游戏的一部分，我不要成为这个政治游戏的一部分，我了解事情，但是我宁愿喜欢过我自己的生活。我不要成为任何人的奴隶，我不要在任何前线被杀死，我不要去打仗，有更美好的事情可以去做。但是对于千千万万的人而言，什么都没有，社会已经带走了他们成长的所有可能性，他们被陷住了。人们自杀是因为他们觉得被陷住了，而他们没有看到任何出路，他们来到一个死巷。你越聪明的话，你就会越早来到那个死巷、那个僵局，那么你应该怎么做？社会没有给你任何选择，社会没有允许另外一个可供选择的社会。
门徒是另外一个可以选择的社会，这看起来很奇怪。印度居然是全世界自杀率最低的国家，按照逻辑来讲，它应该是最高的，因为人们在受苦，他们是悲惨的、饥饿的，但是这个奇怪的现象到处都在发生：穷人不会自杀。他们不为什么而活，也不为什么而死。你以为他们在挨饿，他们被他们的食物、住所、金钱，以及诸如此类的东西所占据，他们没有能力去自杀，他们还没有那么富有。美国什么东西都有，印度什么东西都没有。就在前几天，我在读一些东西，有一个人这样写：“美国有一个微笑的卡特，凯许（现金）和鲍伯霍普（希望），而印度有一个冷淡的、无趣的、死气沉沉的慕拉吉德塞，没有现金，希望也很少。”但是人们仍然不自杀，他们继续生活。他们享受生活，既是乞丐也很激动、很兴奋，没有什么东西好兴奋，但是他们仍然怀着希望。为什么在美国却发生了这么多呢？一般生活的难题已经消失了，头脑可以空下来提高到比一般意识更高的层面，头脑可以提升到超越身体和超越头脑本身，意识准备起飞。在十个自杀的人里面，差不多有九个是敏感的人。看到人生的无意识，看到人生所加诸于人的侮辱，看到一个人必须跟无意义的事情妥协，看到大家对此事又是默默无言，环顾四周，又看到它就像“一个由白痴所讲的故事，毫无意义。”——所以他们决定要毁掉身体。如果他们的身体能够有翅膀，他们一定不会这样决定。
自杀还有另外一个意义必须去了解：在生活里面，每一件事情似乎都是一般的、模仿的。你无法有一辆别人没有的车，千千万万的人都跟你有一样的车，千千万万的人跟你过同样的生活，看同样的影片、同样的电影、同样的电视、同样的报纸，生活太一般化了，没有留下什么独特的事情可以让你来做，也没有办法让你成为什么独特的。自杀似乎是一个独一无二的现象，只有你能够为你自己而死，其他没有人能够为你而死，你的死就是你的死，不是任何其他人的死，死是独一无二的！看看那个现象：死是独一无二的，它把你定义成一个个人，它给你个体性。社会取走了你的个体性，你只是轮子的一个侧轴，你是可以被替换的。如果你死了，没有人会想念你，你将会被取代。如果你是一个大学教授，另外一个人会来成为那个大学教授，即使你是一个国家的总统，也有另外一个人会在你过世的时候马上成为那个国家的总统，你是可以被取代的。这种情况是令人伤心的——你的价值不多，你将不会被想念，有一天你将会消失，而且很快地，那些记住你的人也将会消失，然后你会变得几乎好像从来没有存在过。只要想想那一天，你将会消失——是的，人们会记住一些日子——你的爱人会记住你，你的小孩子会记住你，或许还有一些朋友。渐渐地，他们的记忆会褪色，会变模糊，然后开始消失。但是或许当那些跟你有某种亲密关系的人还活着的时候，他们偶尔会想起你，但是一旦他们也走了，那么——那么你就完全消失了，好像你从来不曾在此地过，那么你是否曾经在此或是不曾经在此，就没有什么不同了。生命并没有给你独特的尊敬，那是非常令人羞辱的，他逼你进入如此的一个洞穴，在那里，你只是轮子的一个侧轴，你只是庞大结构里的一个侧轴，它使你默默无闻。
最终的死亡是独一无二的，而自杀比死亡更独一无二，为什么呢？因为死亡是自然来临的，而自杀是某种“你”去做的事，死亡是超出你的，当它要来，它就来了，但是自杀是你能够操纵的，你不是一个牺牲品，你可以操纵它。而对于死亡，你是一个牺牲品，对于自杀，你是能够控制的。出生已经发生了，你对它无法做任何事，在你出生之前，你没有做任何事，它只是一个偶然事件。人生里面有三件事是非常重要的：生、爱和死。生已经发生了，你对它已经不能再做什么了，出生之前，人家甚至没有问你：你想不想被生出来，你是一个牺牲品。爱也是自然发生的，你没有办法对它做任何事，你是无助的，有一天你坠入爱河，你无法操纵，那是不可能的。当你爱上某人，如果你不想这样做，如果你想要将你自己拉开，那似乎也很困难。出生是一个发生，爱也是一个发生，只有死亡，你可以对它做一些事，你可以成为一个牺牲品，或是你可以为你自己作决定。自杀的人是一个自己作决定的人，他说：“在存在里面，我几乎是偶然的，那么至少让我在存在里面做一件事：我要自杀，至少有‘一件’事我能够做！”出生是没有办法去做的，如果爱不在那里，它也是无法被创造出来的，但是死亡——死亡有另外一个选择，你可以成为一个牺牲品，或是你可以决定。
这个社会从你身上带走了所有的尊荣，那就是为什么人们要自杀，因为他们的自杀将会给他们一种尊荣，他们可以对神说：“我已放弃了你的世界和你的生命，它是不值得的！”那些自杀的人几乎总是比那些拖着日子过活的人更敏感，我不是说要叫你自杀，我是说另外有一个较高的可能性，人生的每一个片刻都可能是那么美好、那么就不需要自杀，每一个片刻都能带来如此的祝福，每一个片刻都将你定义为独一无二的——因为你是独一无二的！以前从来没有一个人像你，将来也绝不会有。但是社会强迫你变成一个大军队的一部分，社会从来不喜欢一个走他自己路线的人，社会希望你成为群众的一部分：成为一个印度教教徒、成为一个基督徒、成为一个犹太人、成为一个美国人或是成为一个印度人——不管怎么说，就是成为某个群众的一部分，任何群众都可以。但是要成为某个群众的一部分，永远不要成为你自己。那些想要成为他们自己的人——那些人是地球上的要素，那些想要成为他们自己的人，他们是地球上最有价值的人，就是因为有这些人，地球上才有一些尊荣和芬芳，然而他们却跑去自杀。
门徒和自杀是两个选择，这是我的经验，唯有当你来到那个点，在那个点上，如果你不是成为门徒，就是自杀，唯有到那个时候，你才能够变成一个门徒。门徒意味着：“当我还活着，我要试图去变成一个个人！我要以我自己的方式去过我的生活，我不要受人指使或受人支配，我不要像一个机构或是一个机器人一样地运作。我将不会有任何理想，而且我将不会有任何目标，我将生活在这个片刻里，我将依靠这个片刻的激励而过活，我将会是自发性的，而且我将为它冒一切险！”门徒是一个冒险。
珍，我要告诉你，我洞察了你的眼睛，自杀的可能性也存在，但是我不认为你必须自杀，只要成为门徒就可以了！你比你家庭里面那四个自杀的人更幸运。事实上，每一个聪明的人都有自杀的可能性，只有白痴从来不自杀，你可曾听过任何白痴自杀？他并不关心生活，他为什么要自杀？只有罕有的才智才会开始感觉需要去做一些事情，因为一般人所过的生活并不值得去过。所以，或者做某些事来改变你的人生——给它一个新的形式、新的方向、新的层面——或者，为什么要整天整年地继续挑起这个如恶梦般的重担？而且它将会继续，医学会帮助你持续更久——一百年，一百二十年，现在那些人说，一个人可以很容易地活将近三百年。只要想想，如果人必须活三百年，自杀的比率一定会增到很高，因为到那时候，既是平庸的头脑也会开始想，长久活下去是没有意义的。
聪明意味着深入地看事情。你的人生有任何目的吗？你的人生有任何快乐吗？你的人生有任何诗在里面吗？你的人生有任何创造性在里面吗？你是否觉得感激你在这里？你是否觉得感激你被生出来？你能够感谢你的神吗？你能够用你的整个心去说人生是一个祝福吗？如果你不能，那么为什么你继续在过活？要不然就使你的生活变成一个祝福——否则为什么要继续让这个地球背负着你？干脆消失好了，或许其他某人可以占据你的空间而做的比较好。这个概念是一个非常自然的概念，聪明的人会自杀，而那些比聪明的人更聪明的人，他们就去当门徒，他们开始创造意义，他们开始创造出一个深长的意义，他们开始去过真实的生活，为什么让这个机会消失掉呢？海德格尔说过：“死亡使我孤立，使我成为一个个人。我属于‘我的’死亡，不属于群众的死亡，我们每一个人都死他自己的死。死无法被重复，我可以参加两次或三次考试，可以将我的第二次婚姻跟第一次做比较，以及诸如此类的事情等等，但是我只能死一次。你喜欢结多少次婚，就结多少次婚；你喜欢换多少次工作，就可以换多少次工作；你喜欢换多少个不同的住所，就可以换多少个——但是你只能死一次。死亡是非常具有挑战性的，因为他同时是确定和不确定的，因此对死亡有很大的好奇心，对‘它是什么’有很大的好奇心，一个人会想要去知道它。人对死亡的沉思并不是什么病态的，对这种事的谴责只是一个诡计，只是那不具人格的‘群众’为了要避免‘一个人逃离他们的暴虐而变成个人’的一个诡计。需要的是将我们的生命视为一个朝向死亡的存在，一旦这一点达到了，就有可能从每日生活的陈腐，以及从不知名权力的奴役中被释放出来。那个已经这样去面对他的死的人，可以藉着这个方式而被刺醒，如此一来，他将视自己为有别于大多数人的一个个人，而准备好要去承担他自己生命的责任。我们以这样的方式决定去往真实的存在，而抛弃不真实的存在，我们终于从大多数人当中浮现出来，而变成我们自己。”
即使只是去沉思死亡也会给你一个个体性、一个型式、一个形状或一个定义——因为那是“你的”死亡，那是世界上唯一留下来的一件独一无二的事情。当你想到自杀，它变得更是个人的，它是你的决定。记住，我不是说你要去自杀，我是说目前你的生命正在引导你朝向自杀，你要改变它。至于沉思死亡，它任何时候都可能来临，所以不要以为去想死亡是病态的，它不是病态的，因为死亡是生命的顶点，是生命的最高潮，你必须留意它，它会来临。要不然就是你自杀，要不然就是它自己来临，但是不管怎么说，它正在来临。它必须发生，你必须为它准备，而唯一去准备死的方法——正确的方法——不是去自杀，正确的方法是每一个片刻都死，都让你的过去死掉，一个片刻都绝不要带着过去，每一个片刻都死，都让过去死掉，而在现在被生出来，那将会使你保持新鲜、年轻、充满活力，那将会使你保持活生生的、脉动的、兴奋的、狂喜的。一个每一个片刻都死，都让过去死掉的人，会知道如何去死，那是一个最伟大的技巧和艺术。所以当死亡来到这样的一个人身上，他会与之欢舞！他会拥抱它！它是一个朋友，而不是敌人。它是神以死亡的形式来到你身上，它是全然地放松而进入存在，它再度变成整体，再度变成与整体合一。所以，不要把自杀称为变态。你说：“我来自一个在我母系方面有四个人自杀——包括我祖母——的家庭。”不要谴责那些可怜的人，一刻都不要认为他们是变态的人。
“这会如何影响一个人的死？有什么可以帮助这种死的变态？它在我们家以一个主题在进行。”不要称之为变态，它不是变态。那些人只是牺牲品，他们无法应付神经病的社会，他们决定消失而进入未知。对他们要慈悲，不要谴责、不要虐待他们，不要骂他们，不要称之为变态或任何这样的东西，对他们要慈悲，而且要有爱。不需要去跟随他们，但是要体谅他们。他们一定是受了很多苦，一个人不会轻易决定放弃生命，他们一定是强烈地遭受到痛苦，他们一定是过着地狱般的生活。一个人一定不会轻易地决定去死，因为去活是自然的本能。一个人在所有各种处境和情况下都会继续活下去，都会继续妥协，只要活下去就好。当某人放弃他的生命，那只是表示事情超过他的妥协能力，要求太过分了。要求是那么多，所以生命是不值得的，唯有到那个时候，一个人才会决定自杀，对那些人要慈悲。如果你觉得某些事是错的，那么那是社会里面的某些事是错的，不是那些人里面的某些事是错的。社会是变态的，在原始社会里，没有人会自杀，我到过印度的一些原始部落，几个世纪以来，他们都不知道有任何人自杀，他们没有任何纪录说有任何人曾经自杀过，为什么？他们的社会是自然的，他们的社会不是变态的，它不会把人逼到不自然的事情上面去。社会是接受的，它让每一个人按照他的方式和他的选择去过他的生活，那是每一个人的权利。即使某人发疯，社会也会接受，发疯是他的权利，社会不会谴责。事实上，在一个原始社会里，发疯的人像神秘家一样地受到尊敬，在他们的周围有一种神秘。如果你洞察一个疯子的眼睛和一个神秘家的眼睛，他们有一些共通性，有某种很广大的东西、不明确的东西、云雾状的东西、好像一种星星由那里生出来的混沌状态的东西。神秘家和疯子有一些类似性，或许所有的疯子都不是神秘家，但是所有的神秘家都是疯狂的。我所说的“疯狂”是意味着他们已经超越了头脑，疯子或许已经掉到头脑以下，而神秘家或许已经超越头脑，但是有一件事是类似的——他们两者都不在他们的头脑里。在原始社会里，即使疯子也受到尊敬，非常受到尊敬。如果他决定要发疯，那没有关系，社会会照顾他的食物、他的住处，社会爱他，爱他的疯狂，社会没有固定的规则，因此没有人会自杀，因为自由还是保持完整。当社会要求奴役，而且继续摧毁你的自由，从每一个方面来损伤你、麻痹你的灵魂、使你的心死去——一个人会觉得：死掉比妥协来得好。
不要称他们为变态的人，要对他们慈悲，他们受很多苦，他们是牺牲品。试着去了解什么事情发生在他们身上，那将会给你一个对自己人生的洞见。不需要跟随他们，因为我给你一个机会去成为你自己，我为你打开一道门。如果你了解的话，你会看到那个要点，但是如果你不了解，那就很困难，我可以继续大喊大叫，但是你将只会听到那些你听得进去的，你将只会听到那些你想要听的——那些你想要听的。一个心理学家朋友来，他写了一个长问题，他说：“为什么你一直在说要放弃自我？没有人曾经能够放弃自我。”他怎么知道没有人曾经能够放弃自我？他说从来没有人成功过，他怎么知道？它成功过，虽然只有非常稀有的少数几个人成功过，但是它成功过。只有稀少的人成功过，因为只有那些稀少的人让它成功。每一个人都可能成功，但是人们不让它成功，他们不准备放弃他们的自我。他是一个心理学家，他说：“奥修，我在你里面也看到一个很大的自我。”作为一个心理学家，他说：“我在你里面也看到一个很大的自我。”那么你根本就没有看到我，你看到的只是你自己的投射。自我继续投射它自己，自我继续在它自己的周围创造出它自己的实体、它自己的反射。如果你已经能够非常深入地洞察我，那么你为什么要来这里？你自己就能够深入洞察你自己。如果你有这么伟大的洞见，来这里有什么意义？它是无意义的。而且，如果你已经决定自我不能丢弃，已经决定那是不可能的，那么你甚至没有去尝试就已经作决定了。而我不是说自我能够被丢弃！我说自我不存在！你怎么能够丢弃某种不存在的东西？佛陀没有说过必须丢弃自我，他说自我只须被洞察，你找不到它，因此它就消失了。那么你能够怎么做？当你走进你的本质里，你找不到任何自我，你会在那里找到宁静，找到无我。在那里没有像自我一样的中心——丢弃自我并不意味着你必须丢弃它，丢弃自我只是一个隐喻，它只是意味着当你向内走、向内看，而你找不到任何东西，自我就消失了。事实上，即使说“消失”也是不对的，因为它一开始就不存在，那是一个误解。现在，你不是进入你自己，你是在看着我！而你认为你已经洞察了我！因为你是一个心理分析家，或是一个心理学家，因此你就判定，而你的判定将会成为一个障碍，因为自我不存在我里面!而且我要宣称：自我不存在你里面。即使对这个心理学家朋友，我也会说：自我不存在他里面。自我不存在！它是一个非存在性的概念，只是一个概念而已。它就好像当你在黑暗中看到一条绳子，而你以为它是一条蛇，你开始跑，跑得喘不气起来。然后你被一个石头绊倒而骨折，到了早上，你才知道它只是一条绳子。但是它的作用很大，蛇不在那里，但是它影响你的实体。误解跟了解一样的真实，它不是真的，但它确是实实在在的！那就是实体和真理的差别。一条由绳子看到的蛇是实在的，因为它的结果、它的后果是实在的。如果你有一个衰弱的心脏，那么由一条绳子看到一条蛇可能是很危险的，你可能跑得很快，而且可能心脏衰亡。它能够影响你的整个人生，它看起来非常可笑，只不过是一条绳子而已！我所说的，或佛陀所说的是：只要提一个灯向内走，好好地注意看那条蛇是否存在，佛陀发现它不存在你里面，我发现它不存在我里面。在我发现它不存在我里面的那一天，我向四周洞察每一个人的眼睛，我也从来没有发现过他，它是一个无法找到的概念，它是一个梦。但是如果你心中过分充满那个梦，你甚至可以将它投射在我身上，我对它无能为力。如果你投射，你就投射，它就好像你带着眼镜，有色的眼镜，绿色的眼镜，于是整个世界看起来就是绿色的。你来到我这里说：“奥修，你穿着一件绿色的衣服。”我怎么办？我只能够说：“只要摘下你的眼镜。”而你说：“从来没有人能够摘下他自己的眼镜，它从来没有发生过！”那么事情就变得很困难。但是它对我来讲不是一个问题。它对你是一个问题，我替你感到遗憾，因为如果这是你的概念，那么你将会终身受苦，因为自我会产生痛苦。当一个不真实的概念被想成是真实的，你将会产生痛苦。
真正讲起来，痛苦是什么?痛苦是当你有一些与真理没有关连的概念时，就会有痛苦。比方说，你认为石头是食物， 而你吃了它们，那么你就会受苦。你会产生剧烈的胃痛，但是如果它是真正的食物，那么你就不会受苦，你会被满足。痛苦是由一个不真实的概念所产生出来的，至高无上的快乐是当你有合乎真实的概念时所产生出来的。至高无上的快乐是你和真理之间的一个连贯，痛苦是一个二分，是你和真理之间的分开。当你没有跟着真理走，你就是在地狱；当你跟着真理走，你就是在天堂，就是这样，这就是整个必须加以了解的事情。这个人来自很远的美国，听着我的录音带，他开始为我感觉。他已经来到这里，但是如果这就是他看事情的方式，它将会错过。记住，它对我不是一个问题，如果你认为我是一个大的自我主义者，谢谢你。但那不是我的问题，那是你的概念，而你完全有权去拥有概念，但是如果你对它那么确定，将会发生什么呢？
他说：“我曾经去过很多宗教界神圣的圣人那里，而他们都是自我主义者。”你一定是在每一个地方都戴着同样的眼镜，你继续创造出你自己的实体，那是不真实的。那就是为什么佛陀那么坚持空无，那么坚持没有头脑。因为当头脑里面没有思想，你就无法投射任何东西，那么你就必须去看真相，当你没有任何概念，当你只是空的，一个镜子在照着，那么，不论什么东西来到你面前，都会被照出来，按照原来的样子被照出来。但是如果你有概念 ，你就会歪曲，思想是歪曲的媒介。如果你能够在我里面看到自我，你真的是在做一项奇迹，但那是可能的。你可以享有你的概念，但是只有你会被你的概念所伤害，别人都不会。如果这个概念持续下去，那么你就不可能跟我连结。至少你在此地的这几天，将你的概念摆在一旁。有一件事是确定的，你的心理学并没有帮助你，否则你一定根本不需要来这里。
就在前几天，他坐在我的前面谈他的难题，有时候我在怀疑——他有这么多难题，而它是一个团体的领导人，他跟人们在一起要怎么做？他能够给予他们什么帮助？他那么肥胖，甚至这一点他都无法改变，而且他还继续填饱他自己。这些是他的难题，他很害怕，所以他一再一再地向拉克斯米坚持他需要一个私人的面谈。“因为，我无法在人们面前谈事情。”为什么呢？人们会看到你的肥胖吗？不管你是不是说出来，每一个人都有眼睛，他们可以看出你是肥胖的，而且你继续在填饱你自己，你怎么能够避免周遭的人？他们会知道……他想要有一个私人的面谈，好让他能够告诉我他的难题，而他的难题就是肥胖。“我一直继续吃而无法停止，我要怎么办？”你的心理学甚至连这个忙都帮不上，而你认为你的心理学能够知道我，能够看清我吗？不要被你自己的游戏所欺骗。你没有看过任何神圣的人，我不是说他们是不神圣的，我只是说，你或许到过那里，但是你没有与他们在一起。如果你无法跟我在一起，你怎么能够跟他们在一起？你没有和任何神圣的人在一起过，不管你到哪里，你都带着你的心理学去，带着你聚集在你自己周围的所有知识去，那对你是没有用的！那是没有价值的！而你继续在忠告别人，你也会在别人身上产生同样的心理创伤和心理情结。一个心理治疗家唯有在他的忠告不仅是为别人，而且他的忠告还要存在于他自己的生活当中，还要他活过它、看过它的真理之后，他才能够对别人有所帮助。
你说多年来丢弃自我、丢弃头脑的教导并没有奏效。它奏效了！它对我有奏效，所以我说它奏效了。我知道它对你没有奏效，但是那个教导并没有什么不对，而是你里面的某种东西错了，所以它对你无效。它对千千万万的人有效，而且有时候或许你的邻居就是一个成道的人，而你却看不出来。有一次，有一个从美国来的求道者，他听说在达卡，在孟格拉谍稀有一位伟大的苏菲神秘家，所以他赶着来——就好像一般的美国人一样。他赶着来，他匆匆忙忙到了达卡，抓住一个计程车司机说：“带我到这个神秘家那里。”那个计程车司机笑了，他说：“你真的有兴趣吗？那么你找对人了，如果你问其他任何计程车司机，没有人会知道，而我知道这个人，我跟这个人在一起几乎有五十年了。”“五十年？他多大年纪？”那个美国人问道。那个计程车司机说：“他也是五十岁。”他想：“这个人似乎疯了！”他试了试其他计程车司机，但是没有人知道那个人，所以他必须回到这个疯狂的人那里。他说：“我告诉过你，没有人知道他，你跟我来，我会带你去。”然后他就带他去。达卡是一个古老的城市，街道很小，城市也很小，但是他绕来绕去绕了好几个小时！那个美国人觉得很高兴，因为目标越来越接近了。三、四个小时之后，他们停在一个小房子、一个非常穷人家的房子前面，那个计程车司机说：“你等一下，我将安排你见师父。”然后有一个女人来，他说：“师父在等你。”那个人进去，那个计程车司机坐在那里。他说：“来，我的孩子，你要问什么？”那个美国人不能相信，他说：“你就是那位师父吗？”他说：“我就是那个师父，我已经跟他生活在一起有五十年了，其他没有人知道这件事。”他竟然就是那位师父。但是你有你的概念：“一个计程车司机怎么可能是一位师父？”只要把我想成是一个计程车司机——你将不会相信——你会吗？这个心理学朋友会相信吗？那是不可能的。你有概念，因为你的概念所致，你继续错过你周遭的很多事情。世界上从来不会没有师父，到处都有这种人，但是你看不出来。当你想要看他们，你会到梵蒂冈去，因为你有某种概念，认为教皇一定是成道的。事实上，一个成道的人怎么可能成为一个教皇？没有一个成道的人会去做那种无意义的事，他或许会喜欢成为一个计程车司机。
当你在这里的时候，在这几天里，请你丢弃你的概念，敞开你自己，不要一开始就有了偏见说：“这种事从来没有发生过。”这种事发生过！这种事在我身上发生过，你只要洞察我的眼睛，只要感觉我，那么这种事也可能发生在你身上。除了这些概念和这个知识之外，没有别的东西在阻碍，所以我说知识是一个祸因，抛弃你的知识，你的病状就会解除！