空达里尼——生命力的唤醒（二）
人必须进入静心，然后能量才开始移动，你该做的事就是静心。如果你深深地投入静心，内在的能量就开始上升，而你会感觉到流向的改变，它会在许多方面都能感觉到，甚至在生理上也会觉察出这种变化来。例如，一般地，从生物学角度来说，脚热头凉是健康的标志，从生物学来说确是这样。反之，脚凉头热，说明人生病了。空达里尼向上流，则发生同样的事，脚会变成凉的。事实上，脚热不过是性的能量往下流。一旦生命能量，即空达里尼开始向上流，性能量就跟随着向上流，脚就变凉而头变热。从生物学角度来看，脚比头热比较好一些，但从静心的角度来看，脚比头凉比较好一些，因为这是能量往上流的标志。能量向上流后，可能会出现许多疾病，因为整个生物机体被打乱了。佛陀去世时病得很重，摩诃毗罗去世时病得很重，拉曼马哈希死于癌症，拉马克里虚那死于癌症。原因就在于整个生物系统被打乱了。也有人说出别的许多原因来，但都是一派胡言。耆那派就编造过许多故事，因为他们不能想象摩诃毗罗也可能生病。我却不以为然，我不能想象他怎么能够完全健康。他不可能完全健康，因为这是他的最后一世，整个生物系统不得不瓦解。一个延续了几千年的系统不得不瓦解。他不可能是健康的，到最后，他不得不生重病，而他确实生了重病。然而他的信徒们却难以相信摩诃毗罗会生病。在当时，对生病只有一种解释。如果你生了某种病，那就意味着他的业，你的前世的种子不太好。摩诃毗罗生病，那就等于说，他还处于前世欠下的孽债的影响下。这可怎么得了？所以一个巧妙的故事就编出来了：摩诃毗罗的竞争对手戈夏拉克，使用邪恶的力量反对他。但事实根本不是这样，生物的自然流向是往下的，灵性的流向是往上的，整个生物机体是为往下流而创造的。
你可能开始感觉到体内有许多变化，但是最早的变化会出现在那微妙体中，静心就是意味着在粗重体与微妙体之间搭建一座桥梁。我说的静心，只是指你能否跳出粗重的身体，这就是静心所意味着的。但是，作这个跳跃时，你需要粗重的身体的帮助，你必须把它当作垫脚石来使用。从任何一个极点上，你都可以起跳。禁食曾被用来把人带到一个极端，在长期持续地禁食后，你会到达边缘。人体一般能禁食九十天，但是到那时你的身体已经完全被耗尽了，积累起来供急需之用的储备也用光了，在这个时刻就会出现两种可能中的一种：如果你什么也不做，就会发生死亡；如果利用这一时刻作静心，就会发生跳跃。如果你什么也不做，继续禁食下去，死亡就会发生，那就是一个自杀。摩诃毗罗是人类进化史上用禁食进行实验的最为深入的人，也是唯一允许他的信徒们精神自杀的人。他称之为三塔拉，即两者都有可能发生的临界点。在霎那之间，你可以死去或者可以跳跃。如果你用某种技巧，你就可以跳。于是，摩诃毗罗说，那就不是一个自杀，而是一个非常伟大的灵性的爆发。只有摩诃毗罗说过，只有他一个人说过，如果你有勇气，甚至自杀也可以用于灵性的进步。从任何一个临界点都可以起跳，苏非派信徒采用舞蹈。跳舞时会出现一个感觉到脱离尘世的时刻。在真正的苏非派信徒跳舞时，连观众也会有超世脱俗的感觉。通过身体动作，有节奏的动作，跳舞的人不久就感到自己不等于身体，和身体是分开的。你只要开始动起来，不久就会由身体的非自主性的机制来接管。你开始，但是如果最后也是你，那样的舞不过是平常的跳舞。如果由你开始，到最后你觉得仿佛在中间什么地方，舞蹈被非自主性的机制接管了，那么它就成了苏非派苦行僧的舞蹈。你动得这么快，以至于身体颤抖起来，变得不由自主，这就是你能疯狂或跳跃的点。你可能发疯，因为一个非自主性的机制已经接替了你的身体的运动，它超越你的控制，你拿它毫无办法。你可能就此发疯，再也不能从这个不由自主的的运动中退回来。这就是要么发疯、要么静心的临界点。所以人们一直把苏非派的人叫作疯子。他们以疯子闻名！照常理看，他们是疯的。孟加拉有一个教派和苏非派一样，叫做包尔，他们到一个又一个村子去跳舞唱歌，包尔一字的意思就是疯的，他们是发疯的人。发疯的事发生过多次，但是如果你知道技巧，静心就能发生。它总是发生在临界点上，那就是为什么神秘主义者总是爱用“刀锋”一词，不是发疯便是静心，每一种方法都把你的身体弄得像刀锋，在那里，不是这个发生就是那个发生。
那么，什么是跳入静心的技巧呢？我谈到过两种：禁食和跳舞。静心的一切技巧都是为了把你推到可以跳跃的边缘，而跳跃本身只能用十分简单、没有方法的方法来进行。如果禁食把你带到死亡悬崖的时刻你能保持觉知，如果在死亡即将来临的时刻你能保持觉知，如果你还能觉知，那么就没有死亡。不仅此时没有死亡，而且永远也不会有死亡。你已经跳了！当这个时刻紧张到极点，以至于你知道它转瞬即逝，不抓住这一秒钟，你再也回不来时，保持觉知，那样就跳跃了，觉知就是方法。因为觉知就是方法，所以禅宗的人说没有方法。觉知根本算不上方法，那就是为什么克利希那穆提一直在说没有什么方法。当然，觉知其实根本不是一个方法。但是我仍然称之为方法，因为你如果不能保持觉知，那么到了可以跳跃的刹那间，你会不知所措。所以，如果有人说：“只有靠觉知才行”，这也许适用于一万个人中的一个人身上，但这个人是已经走到了要么发疯要么死亡的临界点上的人。无论怎样，他已经走到了临界点。对其他大多数人来说，只是谈论觉知是没有用的。首先他们必须接受训练，在平常的情况下保持觉知是没有用的，而你也不可能在平常的情况下保持觉知。头脑迟钝已年久月深——它昏昏沉沉、懒懒散散、不知不觉，已经有很长的时间了，你无法仅仅靠听克利希那穆提、听我或者另外一个人说说就能保持觉知。即使是去觉知那些你平时无数次地在不知不觉中做过的事也是不容易的。你来到办公室，根本没有注意到自己在动，你转身、走路、开门。你这么做了一辈子，它已经成为一种非自主性的机制，它完全被排除在你的意识之外了。所以，克利希那穆提说：“要觉知自己是在走路。”可是你走路时从不觉知到它。这一习惯那么根深蒂固，以至于它成了你的骨和血的一部分，再要觉知就很困难了。只有在紧急情况下，在意外的紧张情况下你才会觉知。有人拿枪顶住你胸口，你会觉知，因为你从来也没有经历过这种情况。如果你熟悉这种情况，就根本不会去觉知。禁食是为了制造一种紧急情况，一种你从来没有经历过的紧急情况。所以，对经常练习禁食的人可能没有帮助，他需要更长时间地禁食。或者，如果你从来没跳过舞，通过跳舞，你很容易得到帮助。但如果你是个舞蹈专家，苏非派苦行僧舞蹈就不再能起作用，因为你已经跳得那么完美、那么娴熟，所以它没有用。娴熟意味着此事已由头脑的非自主性部分在做，娴熟总是意味着这样。那就是为什么会发展出一百二十种静心的方法，某一种对你没有用，另一种也许有用，最有用的应是完全不为你所知的一种。如果从来没有练过某种特定的方法，那么它会很快制造出一种紧急情况。在这种紧急情况下，要觉知！所以你要关心的是静心而不是空达里尼。当你觉知的时候，在你身上会发生不少事情。你会第一次觉知到内在世界比宇宙还要大、还要宽、还要广，你内部会有未知的能量、完全未知的能量开始流动，从未听说过、从未想象过或者梦想过的现象也开始发生。但是，发生的现象因人而异，所以还是不谈为好。发生现象各不相同，所以古老的传统强调要有一个灵性导师。经典不管用，只有灵性导师才行。而灵性导师一直在反对经典，虽然经典谈论灵性导师并称赞他，灵性导师这个概念本身就是同经典对立的。那句熟悉的成语“无师则无识”的意思并不是说没有灵性导师便没有知识，而是说只有经典没有知识。一个活着的灵性导师是需要的，而不是一本死的书，书无法知道你是属于哪一种类型的人。书总是概括性的，不可能针对某个特定个体，那是不可能的，没有这种可能性。只有活的人才能明白你的需要，才知道即将发生在你身上的情况。这的确是自相矛盾的：经典谈到灵性导师，说无师则无识，而灵性导师却以象征的方式反对经典。灵性导师会教你知识这个观念，并不意味着知识由他来提供，相反，它意味着只有活的人可以有所帮助。为什么？因为只有活的人能了解人。没有一本书能了解个体的人，书不是专为某一个特定的人而是为众人写的。然而在传授方法时，你的个体性必须被十分十分精确而科学地考虑到。灵性导师传授的知识一直是秘密地私下地由师父传授给门徒的。为什么要保守秘密？保守秘密是知识传授的唯一手段，门徒受命不对任何人提起。头脑总是想说，如果你知道了什么就很难保守秘密了。保守秘密是最难的事，但这一直是灵性导师、导师的要求。他们传授给你什么东西时，总带一个条件：不准谈论它。为什么？为什么要保密？许多人说真理不需要保密，它不需要隐私权，这是胡说。真理比非真理更需要隐私权，因为真理可能造成祸害，对任何人都可能带有危险性。传授给特定的一个人，那意味着只是给他的，而不是给其他人的。他不应再转授给其他任何人，除非他自己到达了他的个体性消失的地步，这一点必须明白。一个灵性导师是一个个体性消失了的人，只有在那时候，他才能深入地看到你的个体性。如果他本人还是一个个体，他虽然能够解释你，但他从不了解你。比方说，我在这里谈论关于你的什么事，这是在谈到你的那个我，这不是关于你的，相反，这是关于我。我帮不了你，因为我并不真正了解你。每当我了解你的时候，它总是绕弯子，那是通过了解我自己才得知的。有我在这个点必须消失。我必须只是一个不存在。那时候我才能深入到你的里面，而不做任何解释。那时我才能了解真实面目的你，而不是按照我自己的了解到你。那时我才能有所帮助。因此，必须保守秘密。
所以，最好不要谈空达里尼和能量中心。只有静心需要被传授、被聆听和被理解，其他一切都会迎刃而解的。