住在和平里面的人——小小的火花
钟爱的师父，你每天回答同样的问题不会觉得无聊和腻吗？而我们却坐在那里把耳朵封起来，眼睛闭起来，嘴巴合起来，从来没有得到那个讯息说事实上并没有答案。你就好像清晨阳光下的露珠一样地新鲜，经常令我感到惊讶，但我还是瞎眼的、耳聋的和跛脚的，除了一些短暂的片刻之外，大部份无法分享你的光辉。
第一件事：我不存在，所以我不会觉得无聊或腻。要觉得无聊的话，你必须先存在。你越是存在，你就越会觉得无聊，你越不存在，你就越不会无聊，那就是为什么小孩子比老年人更不会无聊。你没有观察过吗？小孩子几乎不会无聊，他们继续玩同样的玩具，他们继续追逐同样的蝴蝶，他们继续搜集同样的贝壳，但是他们不会无聊。你曾经说故事给小孩听吗？听过之后他会说：“再说一遍……再一遍。”当你下次再碰到他，他又会说：“讲那个故事给我听，我喜欢它。”为什么小孩不会无聊？因为他不存在，或者，他还处于成长的初期，他的自我还没有发展。自我是创造出无聊的因素。动物不会觉得无聊，树木也不会觉得无聊，在动物和树木的生命里有什么新鲜事吗？玫瑰花丛一年到头都继续开出同样的玫瑰花，小鸟每天早上和每天晚上都继续唱同样的歌，布谷鸟所知道的音调不多，只是一个单一的音调，它一直重复，很单调，但是从来没有一只动物会觉得无聊，从来没有一棵树会觉得无聊，大自然不懂得无聊，为什么呢？因为大自然还没有自我。一个佛陀不会觉得无聊，一个耶稣也不会觉得无聊，因为他们已经把自我抛弃。大自然是尚未发展出自我，而佛陀是已经抛弃了它，佛陀和大自然几乎是一样的。我说几乎，因为还有一个差别，那个差别很重要，但是只有一个差别，那个差别就是觉知。大自然没有自我，但是不觉知，佛陀也是没有自我，但是有觉知。一旦你知道你不存在，那么谁会感到无聊呢？谁会感到腻呢？那就是为什么我能够每天早上都来，继续回答你们的问题。我并不觉得无聊，我不可能觉得无聊，我已经有大概二十五年的时间没有尝到无聊的滋味，我已经开始忘掉它的滋味，忘掉它是什么样的感觉。
第二件事：你们所问的问题并非都是一样的，它们不可能都一样，它们来自不同的人，那些问题怎么可能一样呢？是的，有时候那些话语或许是一样的，但那些问题是不一样的。两个人非常不同，他们怎么能够问同样的问题？即使那个话语是一样的，即使那个问题的结构是一样的，我还是喜欢被提醒说它们不可能是一样的。现在这个问题是由阿南德席爱拉所问的，其他人不可能问这个问题，在这个大地球上，其他没有人能够问这个问题，要问这个问题需要席爱拉，而席爱拉只有一个，并没有很多个席爱拉。所以要记住，每一个个人都具有某种独特性，说那些问题一样，那是不敬的。我尊敬你们的问题，它们是不一样的，它们有它们本身细微的差别以及它们本身的色彩，但是你需要非常具有穿透力的眼睛才能够看出那个差别，否则你看不出来。当你看周遭，你看到所有的树木都是绿色的，你认为它是同样的绿色吗？如果是这样的话，你就是不知道如何去看颜色。叫一个画家来，问他，他会说：“它们都是不同的绿色，有千千万万种绿——不同的深浅度，不同的细微差别，没有两棵树的绿色是一样的。”只要往周遭一看，你就可以看出，是的，每一种绿都是不同的绿。问题也是一样，即使同一个人重复问同样的问题，那个问题也不可能一样，因为你继续在改变，没有一样东西是静止的，你无法步入同一条河流两次，你无法再度碰到同一个人。席爱拉明天无法问这个问题，因为她明天就不再是同一个人了。恒河会继续流，有很多水会往下流。在这个片刻，它是相关的，明天它或许就不相关了，或许有某些东西会浮现在你的意识里。没有两个人能够问同样的问题，甚至同一个人也不可能再度问同样的问题，因为那个人会继续改变。一个人就好像一个火焰，经常在改变，但是你必须非常深入去看，我从来没有碰过同样的问题，我一直都被你们的问题所激动，我一直都很惊奇，你们是怎么问的。
“你每天回答同样的问题不会觉得无聊和腻吗？而我们却坐在那里把耳朵封起来，眼睛闭起来，嘴巴合起来，从来没有得到那个讯息说事实上并没有答案。”就是因为你们坐在那里把耳朵封起来，眼睛闭起来，嘴巴合起来，从来没有得到那个讯息，它对我来讲变成一个挑战。它是一个很大的探险，你们坚持，我也坚持，问题在于：谁将会赢？你是否会永远保持封闭，或者有一天你会同情我，然后你会去听……打开你的耳朵和你的心去听一些？它是一个奋斗，它是师父和门徒之间的博斗——一种经常的战斗。门徒是无法胜利的，从来没有听说门徒会胜利。他可以延缓，但是他不可能会赢，你越延缓，你的挫败就变得越确定，我会以不同的方式来侵入你的存在，你只要继续坐在那里，封起你的耳朵，闭起你的眼睛，关起你的心，你只要在那里，这样就可以了。你只要在这里，迟早，有一天，你将会得到那个讯息。你能够保持关闭多久？他们说，如果一个人坚持继续愚蠢下去，他就会变聪明。你继续坚持，有一天，不管你怎么样，你就会听进去，那就是为什么我一年到头每天早上和每天晚上都在讲道。你说从来没有得到那个讯息说事实上并没有答案。唯有当没有问题在你的头脑里，你才能够得到那个讯息，在这之前是永远没有办法的。如果你还有问题，你怎么能够得到那个讯息说没有答案？那个问题本身就预先假设有一个答案。问题是在找寻答案，那个问题本身就把答案的存在视为理所当然，否则问题怎么能够存在。问题无法自己存在，它要依靠答案而存在，或者，至少要依靠答案的可能性而存在。唯有当在你里面不再有任何问题的那一天来临时，那个“没有答案”的讯息才会被听到。到了那一天你将会了解到，你既没有问，我也没有回答，只有完全的宁静，所有的发问和回答都只是一个梦。但是因为你发问，所以我必须回答，那是帮助你去除问题的唯一方式。记住，我的回答并不是回答，而只是一些设计，我的回答并不是在回答你的问题，因为我非常清楚地知道事实上并没有问题，所有的问题都是假的，你只是在梦想它们。但是当你发问的时候，我尊重你，所以我回答，我的回答只是对你的尊重，我的回答是一个设计，它将会帮助你去看着那个问题一步一步地消失。有一天，你将会突然醒来，不带任何问题，到了那一天，你将会了解我一样东西都没有回答。没有什么东西能够被回答，因为在存在里面连一个问题都没有，整个宇宙的存在都没有任何问题。它是一个奥秘，它不是一个要被解决的难题，而是一个要被爱的奥秘、要被体验的奥秘。
席爱拉说：“你就好像清晨阳光下的露珠一样地新鲜，经常令我感到惊讶，但我还是瞎眼的、耳聋的和跛脚的，除了一些短暂的片刻之外，大部份无法分享你的光辉。”那些短暂的片刻就行了，那些短暂的片刻就是希望。在那些短暂的片刻当中，我将会进入你。那些短暂的片刻将会慢慢地变得越来越大，有一天，你将会发现那些短暂的片刻战胜了你。即使只有一个片刻在你我之间有一个接触，那也就够了，那就太够了，即使那个小小的洞见也将会变成你里面的一个火，那个小小的火花将会完全烧掉你的整个头脑——直到它的最根部，根和一切。