成熟的定义（三）
为什么？你是否问过自己这个问题？为何你无法达到觉知？如果它能带你到永恒的喜乐，到达意识与狂喜，到达绝对的真理，那为什么不觉知？为什么你坚持要昏睡？你投注了某些东西好保护自己，而那就是：如果你有意识，就会有痛苦。当你变得有觉知，你就会意识到痛苦，这痛苦很剧烈，你会想要服用镇静剂，好让你可以昏睡。生活中的这种昏睡正好是对抗痛苦的一种保护，可是这就是麻烦的所在。当你因痛苦而昏睡时，你也会因昏睡而感受不到快乐。你可把这想成是两个水龙头：其中一个上面写着“痛苦”，另外一个写着“快乐”，你想要关掉“痛苦”的水龙头，而打开“快乐”的水龙头。不过游戏规则是，假如你关上“痛苦”的水龙头，“快乐”的水龙头马上也会关上，因为在这两个水龙头的背后，其实只有一个水龙头，那上头写着“觉知”。所以，要不然就是两个水龙头都打开，要不然就是两个都关上，因为这两者是同一个现象的两面。这正是头脑整个冲突的所在：头脑希望愈来愈快乐，只有当你有觉知的时候才有可能快乐；然后头脑希望痛苦愈少愈好，但是，只有当你是不觉知的时候，痛苦才会比较少。你现在处于进退维谷之中，如果你不要痛苦，快乐立刻在你生命中消逝，幸福不见了；如果你要幸福，你将这个水龙头打开，痛苦的水马上流出来。若你有觉知，就必须觉察到这两者，生命是痛苦与快乐，生命是幸福与不幸福，生命是白天与黑夜，生命是生与死，你必须意识到这两者的并存。所以，牢记这件事，假如你害怕死亡，你只会继续昏睡，你将会长大、变老、然后死去，你失去了一个机会。假如你要觉知的话，你必须同时觉知痛苦与快乐，它们并不是不同的两件事。一个能够觉知的人，会变得很快乐，而且也变得能够承受深刻的痛苦，这是过去的你所做不到的。
曾经发生过这样的一件事，有位禅师圆寂了，他有个大弟子，这个大弟子本身就是很有名气的人，他甚至比这位禅师还有名，事实上，这位禅师是因为弟子的关系而得以声名大噪。这位大弟子看到师父过世而开始哭泣，他坐在寺庙的石阶前，泪水滚滚而下，上千个民众围聚过来，简直不敢相信他们所看到的，因为你从未看到一个已经醒觉的人哭得泪流满面，他们说：“我们觉得难以置信，这是怎么一回事？你在哭，而你总是告诉我们，内在最深处的存在永远不会死，你自己说并没有死亡这回事，我们已经听你说过太多次，你说死亡并不存在。既然你师父的存在仍然活着，你为什么要哭？”这个弟子睁开眼睛说：“别阻止我，就让我哭个痛快，我不是为了师父和他的存在而哭，我是为了他的身体而哭，他有一个绝美的身体，你再也看不到那般的美了。”然后有人试图说服他，告诉他这样会为他留下不好听的名声：“很多人在这里，他们会觉得你并没有成道。”这位弟子说：“他们爱怎么想就怎么想，从我醒觉的那一天起，我已经受到无上的祝福，但我同时对于伤痛与受苦也变得非常敏感。”事情的确是这样，同样是被石头所打到，佛陀会比你还要痛得多，因为他非常地敏感。它的敏感，细嫩如一朵莲花的花瓣般，石头会深深地伤到他，它会觉得很痛很痛。当然，神会觉察到这些，神会保持距离，当然它已经超越它，神知道正在发生的事，保持不涉入，只会象朵云一般包围住这件事，当它正发生着。你无法对疼痛这么敏感，你睡得太深太沉了，就象一个醉汉，一个不小心跌倒在路上，头撞到水沟了，却不觉得怎样，如果他有觉知的话，他一定会痛得要命。佛陀会尝到受苦的极致，而他也会尝到享受的极致，永远别忘记，当你来到一个高峰时，会同时有一个深谷出现，如果你想要上达天堂，你的根必须要下达地狱的深处去，而由于你的害怕，你无法有觉察力，这时你就什么都学不到了。那就好比有时候你很害怕敌人，你将你家的门关起来，可是，现在连朋友也无法进去，连你所爱的人也被摒除在门外。你的爱人一直敲着门，可是你很害怕，心想也许那是敌人在敲门，于是你将自己关起来。那就是我在你们身上所看到的：封闭，害怕敌人，朋友进不去你的世界，你把朋友变成了敌人。这下子没有任何人可以进入你的世界了，因为你害怕成这样。打开你的门，当新鲜的空气流进房子里时，同时也潜藏着危险的可能。当一个朋友进来时，敌人也进来了，因为白天与黑夜是一起的，痛苦与快乐是一起的，生命与死亡是一起的。
别怕痛苦，否则你会活得很麻木。外科医生在对你动手术以前，会帮你注射麻醉剂，不然你会痛个半死，你会受不了那个痛，你的意识必须要很模糊，不能清醒，这样他才能在你身体上动刀，而同时你不会感到痛。由于对痛苦的恐惧，你强迫自己活在模糊的意识当中，过着不痛不痒的日子，几乎是在半死不活的状态中，这是恐惧，你必须丢掉恐惧，你必须面对它，你必须经历过痛苦，然后你的朋友才有机会进入你的世界。当你认识到这两者，马上你就成了第三者。当你知道了这两者：痛苦与快乐——二元性的存在，白天与黑夜，你顿时超越了这一切。
成熟就是觉知，变老只是白白浪费你自己的时间而已。要牢记在心的最根本一件事就是生命是一场辨证，它借着二分性而存在，它是一种在相对之间的律动。你无法快乐一辈子，那样的话快乐就失去了所有的意义。你不能永远都处于和谐的状况中，不然你会失去对和谐的意识。和谐必须一再地随着失序而出现，快乐必须跟在不快乐的后面，每个快乐都有它自己的痛苦，而每个痛苦都有它自己的快乐。除非一个人知道存在的这个二分性，否则的话只会继续无谓地受苦。接受这全部，所有的痛苦与所有的狂喜，别去憧憬那不可能的事，别去指望生命中只有狂喜没有痛苦。狂喜不能单独存在，它需要一个对比，痛苦正好是一块黑板，狂喜借此看上去既清晰又明显，犹如夜空中的星星一般，在白天中它们并没有消失，只是你看不见它们，而你看不见的原因是因为没有对比。
想想一个没有死亡的生命，那将会是一个让人无法承受的痛，一个让人无法承受的生命。没死亡的生命是不可能的，是死亡界定了生命，使得生命有张力，因为它转眼即逝，所以每个片刻就显得弥足珍贵。假如生命是永无止尽的话，那谁还会在乎？我们可以永远在等待明天，这样还有谁要活在当下？由于明天死亡会在那里，你被迫活在此时此刻，你跃入当下这个片刻，进入它最终极的深处，因为谁知道呢？你也许有下一刻，也许没有。看清这个韵律你就能自在，对两者都保持自在。当不快乐来临时你欢迎它，当快乐来临时你欢迎它，明白它们是同一场游戏中的伙伴，这件事你一定要随时随地都谨记着，如果这能成为你内在一个基本的记忆，你的生活将会有一个崭新的风貌，一种无拘无束的感觉，没有想抓住什么，没有执着，不管发生了什么，你都保持如如不动、安安静静，并且接受所发生的。